Это — эллинистическое мировоззрение, но и иудео-христианство внесло сюда свою лепту в своих «речах премудрости», Софии Божией. Sofi,a видится как действующее проявление божественного существа, как посредница Бога в творении и средство самооткровения Божества. После творения Премудрость действует в мире, нисходит с престола в мир, чтобы научить людей воле Божией; ни в коем случае не надо понимать Премудрость как Ипостась, все иудейские речи о Премудрости граничат между ипостасированием этого свойства Божия и чистой образностью, это — метафора, но которая стоит на краю ипостасирования. Для иудея Премудрость — это, прежде всего, Тора — это Закон сошел на Синае на землю от Бога, но закон — не есть ипостась.
Но Премудрость не узнаю,т, она бездомна, она блуждает по земле, везде её отвергают, она находит приём только в Израиле, поэтому Израиль — избранный народ (об этом говорит книга Притчи, Прем. Сол.)
Теперь в христианстве с Премудростью отождествляется Христос, это Его пришествие в мир понимается как центральный момент истории в отношении Бога и людей.
I. Самый древний и самый известный в истории гимн Христу — Флп. 2, 6‑11, его цитирует ап. Павел. Начинается он: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», лучше сказать: «Между вами должны быть такие же настроения, как это и подобает вам во Христе Иисусе» — не локально во Христе Иисусе чувствования, а вы — во Христе Иисусе (т.е. в Теле Христовом, в Церкви), дальше идут три строфы, соответствующие трехчастной христологии:
1. 6-7а (предсуществование),
2. 7б-8 (нисхождение),
3. 9-11 (восхождение).
Этот гимн Павел несколько сократил и переделал. В начале была, наверное, формула благословения, слова о кресте (8с), вероятно, внесены Павлом, но это не так важно.
Содержание гимна — драматическое наполнение титула «ku,rioj», объяснение того, почему именно Иисусу дано имя «ku,rioj»; «ku,rioj» — это Иисус — универсальный владыка над всеми сферами космоса. Это господство Он получил тем, что в послушании Богу спустился в космос. Его смерть спасительна не сама по себе, богословия креста пока здесь ещё нет, она просто — последнее доказательство Его послушания.
Воскресение понимается как возвышение (если в кеносисе Он себя умалил, то после смерти он был возвышен), это возвышение толкуется как победа над властями, которые до того господствовали. Цель всего и смысл — освобождающее всемирное господство Иисуса Христа во всех сферах: на небе, на земле и под землей. В этом гимне очень много образности, и не надо каждое слово понимать как догматическое. Подобная концепция могла зародиться только в языко-христианском мире.
II. Кол. 1, 15‑20 — чуть более поздний гимн. Здесь 2 строфы:
1. О творении как деле предсуществующего Христа (15‑18а), «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви».
«Рождать» в нашем Символе веры и переводах СП глагол «genna,w» переводится «рождать» («Иже от Отца рожденнаго», «Авраам родил Исаака»). Это — не совсем точный перевод глагола «genna,w». «Рожать», «рождать» по-гречески «ti,ktw», отсюда «te,knon» — дитя, рожденное, а «genna,w» — это «давать начало». Со словом «рождение» у нас волей-неволей связаны пространственные представления, на самом деле за этим глаголом стоит не представимое образно событие — «дать начало».
Любовь Бога к творению совершается во Христе, само творение есть начало события Христа.
2. О спасении — об эсхатологическом новом творении (18б‑20). Здесь новое творение понимается под воскресением; воскресение устранило отчуждение друг от друга, вражду двух сфер — божественной и человеческой: «Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё (т.е. космос — ta. pa,nta), умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное».
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.