Новый Завет: Курс лекций (Этапы изучения Священного Писания. Введение в Евангелие от Матфея), страница 44

Здесь ап. Павел сравнивает то, что произошло на Кресте с Иисусом Христом, с событиями Дня Очищения, а весь ритуал Дня Очищения называется в Библии «искуплением». Это третье значение «искупления». Итак:

1.  общегражданское

2.  историческое

3.  литургическое значение.

Он стал «очистилищем», крышкой Ковчега. На крышке присутствует Бог, значит, в Иисусе Христе присутствует Бог. Очищение происходит «в крови Его», правильнее «кровью Его» — крышка кропится жертвенной кровью. Жертва несет на себе грех (тогда Израиля, ныне — человечества). Усваивается это очищение через «веру», как здесь сказано — весь Израиль вверял себя священнику, священник вверял себя животному. Это полное вверение было необходимым условием для того, чтобы твои грехи были очищены. Если бы весь Израиль вверил себя священнику, а я бы сказал, что оставляю свои грехи себе, то они бы на мне и остались.

Итак, теперь уже очищенный народ своей верою и кровью Иисуса имеет возможность приблизиться к Богу, получить новую жизнь, потому что он уже оправданный, и ему не надо уже оправдываться перед судом Божиим; он обретает правду Божию, и на нем доказывается исполнение правды Божией, т.е. верность Богу Своим обетованиям таким чудесным образом: не требует от людей чего‑то, а Сам спускается к людям и возводит их к Себе.

Образ «искупления», пожалуй, наиболее исчерпывающий из всех метафорических образов Креста.

Лекция 28.10.97 НЗ

19.  Искупление (продолжение)

Выражение, характернейшее для раннехристианских исповеданий: «Иисус умер за нас». Речь идет или о жертве «вместо нас», а может означать и как «плата за нас». Эта мысль, начиная с эпохи Возрождения, вызывала некоторую внутреннюю оппозицию у людей маловерующих или не понимающих метафоричность всего этого, которые слишком буквально воспринимали слова Писания, и эту метафору, образ смерти Иисуса. Оппоненты часто указывали, что «за нас» — некое подобие небесного Суда.

Такой взгляд на Спасение, Искупление имеет основание в средневековой концепции таких богословов как Ансельм Кентерберийский — искупление как «божественная сатисфакция». Начиная с X-XI веков, существовал взгляд на Искупление как на удовлетворение «божественному правосудию»; Бог представлялся как справедливый Судия по человеческому образцу. Здесь произошло то, что и должно было произойти рано или поздно. Проблема возникла в связи с трудностями перевода еврейского слова, обозначающего «Правду Божию», на греческий язык. Эта проблема возникла ещё при создании LXX: как перевести слова с корнем [mn] (ами,нь, эме,н, мамо,на). Нашли только одно греческое слово: «dikaiwsu,nh» — справедливость, справедливое мздовоздаяние; судья должен быть справедливым; по латыни это совершенно справедливо перевели iustitia. Таким образом «Правда Божия», которая не имеет почти никакого отношения к античному понятию «справедливость», обрела статус справедливости в ушах и умах греков и латинян. Особенно катастрофически это сказалось на латинском Западе, потому что связь с Востоком у них была ослаблена, а юридизм для Рима характерен, и такое счастье было найти подтверждение римскому образу жизни в СП, которое устами ап. Павла (Рим. 1, 16; 3, 24) говорит, что в Евангелии открывается «Правда Божия».

Иоанн Златоуст указывает на истинный смысл «Правды Божией» — это любовь Божия; на Западе это всегда было сложнее, а по прошествии 1000 лет после Христа это совсем стало невозможным. Бог становится на место богини «Юстиции».