Далее в списке приведены работы – исследования по темам: в целом о Таинствах, о Евхаристии, Крещении, Миропомазании, Священстве, Таинстве покаяния и Освящении. То есть Церковный устав сначала с практической точки зрения, затем с исторической точки зрения. Книги по гимноргафии, эортологии и богослужебным кругам. Заканчивается все это толкованием богослужения и библиографическим указателем по литургике. Еще, в дополнение к вопросу о литературе, нужно отметить фигуру эмигрировавшего русского богослова Шмемана, оказавшего большое влияние на литургическую науку. Шмеман жил сначала в Париже, а потом в Америке и, в общем-то, был не литургистом, а церковным историком. Но у него есть ряд работ о богослужении. Одна из них «Введение в литургическое богословие» (термин «литургическое богословие» у него используется в нормальном значении, т.е. как богословие самого культа). Кроме того, это такие работы как «Евхаристия», «Водою и духом» и «Великий пост». Это наиболее известные из его публикаций о богослужении, хотя есть и другие. Книги Шмемана содержат мощный идеологический заряд. Бесспорно, заслугой Шмемана является то, что он обратил внимание православных и западных (не православных) христиан на то, что в поисках смысла богослужения и его действенности нужно идти не вперед (т.е. не по пути модернизации богослужения и его изменения), и не назад (то есть не по пути возрождения каких – либо древних якобы форм), а в вечный, надвременный замысел богослужения. По мысли Шмемана в самом богослужении заложен ответ на вопрос о его смысле, по его мнению, мы можем все понять о богослужении, просто, взяв богослужебную форму такой, какой она есть сейчас. К сожалению, это не совсем так: богослужение все-таки претерпевает историческое развитие, многие вещи не ясны были и самому Шмеману. С источниками он был знаком достаточно приблизительно, все его книги посвящены толкованию богослужения в том виде, какой оно имеет сейчас. На самом деле, если бы Шмеман был знаком с литературой по исторической литургике, то многих своих выводов он, может быть, и не сделал бы. Оказывается, если посмотреть на историю чина, то можно увидеть, что он имеет совершенно другое значение, не то, которое он имеет сейчас, и которое имел в виду Шмеман. Это, во-первых, а во-вторых, некоторый пафос, появившийся вследствие того, что он обратил на это внимание, в результате которого он чуть-чуть перегибает палку. Т.е. Шмеман прямо пишет о кризисе в Церкви: «По времени этот кризис превратился в некоторую подспудную шизофрению». Это как-то странно, даже слишком жестко. Работы Шмемана, с одной стороны, стоит прочесть потому, что они весьма оригинальны, с другой стороны не нужно уж слишком ими увлекаться, поскольку они не всегда верны с исторической точки зрения. Кроме того, Шмеман в своем полемическом задоре порой слишком переусердствует. Так, что хотя сам Шмеман не признавал, какой–либо реформы, но его имя часто используется приверженцами реформы, и значится на знаменах наших церковных модернистов. А реформа в Церкви чаще всего ведет только ко злу. Реформа – это достаточно сложная вещь. Чтобы грамотно осуществить реформу, нужно иметь очень хорошие потенциалы: и научный, и образовательный, а не просто с бухты-барахты взять и изменить то, что тебе кажется, а потом, может, выясниться, что, все не так, как тебе кажется. А реформа уже проведена, многих она уже ввела в искушение, и, в общем, ничего хорошего не вышло. На мыслях Шмемана построено современное бытие Американской Православной Церкви. Шмеман говорил, что вот у нас в службе не так, давайте, поправим, тогда все станет хорошо, И вот американцы все, что Шмеман предлагал поправить, поправили, но ничего хорошо не стало. Если хотите посмотреть шмеманизм в действии, можно посмотреть на Американскую Церковь. Поэтому книги Шмемана я рекомендую вам прочитать с оглядкой на то, что они не всегда корректны, и не слишком увлекаться предлагаемыми в них идеями. Интересно освежить мысль, но не больше.
Вернемся к вопросу богослужения как такового. Что такое богослужение? Какую оно играет роль в религии в целом? И из самой Библии и из догматического богословия, мы знаем, что Бог создал человека для общения с Самим Собой и друг с другом. И в раю человек имел возможность такого общения. Как говорится в Писании: человек общался с Богом лицом к лицу, Адам беседовал с Богом лицом к лицу. После грехопадения происходит разрыв между Богом и человеком, и возникает культ, как форма общения Бога и человека. Хотя определенные культовые моменты можно видеть уже в том, что Адам был вынужден вкушать от древа жизни, т.е. совершать определенный ритуал. Все-таки культ как таковой возникает после грехопадения. В Ветхом Завете он имеет содержание, во-первых, охранительное, а именно: человек боится встретиться с живым Богом, в Писании, когда Моисей просит Бога показать ему лицо, то Бог ему отвечает, что не может человек увидеть Мое лицо и остаться живым. Таким образом, культовые формы это то пространство, находясь в котором человек может чувствовать себя в безопасности, общаясь со «страшным» Богом. С другой стороны, центральным моментом ветхозаветного культа (и не только Ветхого Завета, но и вообще дохристианских культов), является жертвоприношение. Человек отдает часть своей пищи или своего имущества, то, что могло бы ему принадлежать, отдает Богу безвозмездно в дар. Скажем, сжигает это животное или его часть, надеясь получить от Бога ответ. Кроме жертвоприношения, в культе Ветхого Завета также важную роль играет благословение. Что это за благословение? Скажем в книге «Чисел», Бог заповедует благословлять народ Израиля Аарону и его сынам, то есть священникам, говоря им: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» (6, 22-27). Т.е. благословение в ветхозаветном культе понимается как двойное действие: человек благословляет имя Божие или Бога, а Бог в ответ благословляет человека, Это же благословение переходит затем на землю. Таким образом, осуществляется, связь.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.