Понятие литургики. Понятие о богослужении. Византийский обряд. Таинство Евхаристии. Византийский чин Божественной Литургии, страница 49

И до сих пор в чине архиерейской Литургии такой порядок - архиерей просит за себя «Братия и сослужители, архимандрити и иерее, молитеся обо мне». И они говорит ему «Дух Святый да найдет на тя и сила Вышнего да осенит тя» т.е. ты предстоятель и на тебя найдет Святой Дух, и ты беспрепятственно совершишь таинство. И он отвечает «Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего». Такая последовательность в архиерейском чине.

Но, если мы откроем современный русский иерейский Служебник, мы увидим, что в иерейском чине уже немного не так. Здесь диакон говорит «Помолися о мне, о Владыка Святый» а священник ему отвечает «Дух Святый да найдет на тя и сила Вышнего осенит тя». Как же так, неужели диакон совершает таинство Евхаристии? Почему священник говорит диакону, а не диакон священнику? Оказывается, что первоначально эти слова были рассчитаны на архиерейскую службу - епископ говорил священникам, священники ему отвечали «Дух Святый да найдет на тя, и сила Вышнего осенит тя». То есть считалось, что эти слова может говорить только священник, поэтому в некоторых служебниках, старых рукописных, священник говорит сам себе «Помолитесь обо мне» и сам себе отвечает «Дух Святый да найдет на тя и сила Вышнего да осенит тя». Это тоже немножко странно. Поэтому вот исправили так, что эти слова священник говорит диакону. Но тогда неясно, как эти слова понимать.

Почему на диакона найдет Святой Дух? Ясно, что он не совершает таинство Евхаристии. Как же это понимать? Некоторые говорят, что имеется в виду то, что священник как бы говорит дьякону «не переживай, тебя тоже когда-нибудь сделают священником». Но ясно, что это глупое объяснение. И очевидно, что это место требует исправления, о чем неоднократно говорилось: об этом писали и в богословских трудах, и многие священники об этом говорят. Нужно сделать правильно, а именно, чтоб диакон говорил, обращаясь к священнику, «Дух Святый да найдет на тя и сила Вышнего да осенит тя». Это не такой важный момент, здесь нет никакого тайносовершительного значения, но, в принципе, этот момент стоило бы исправить. Я просто хотел бы вам сказать, что некоторые священники читают этот диалог правильно. Т.е. есть храмы, где в этом месте просто поменяли местами, два возгласа, потому что так и должно быть.

Конечно, и во многих рукописях тоже так и есть - диакон говорит священнику. Если вам интересен этот вопрос - посмотрите в энциклопедии статью «Преступание к престолу» («Акценсус ад алтаре»). К сожалению, название статьи написали с опечаткой. Обряды, когда диаконы уходят за дарами, а священники молятся о своем недостоинстве, в литургической науке носят название «Акценсус ад алтаре», «Преступание к престолу». В этой статье все рассказано, в том числе и про то, как этот момент можно исправить. Там есть ссылка на «Богословские труды», сборник 4. Этот вопрос обсуждался в официальном печатном органе Русской Православной Церкви.

Диаконы приносят дары, это сопровождается пением херувимской, и каждением перед Дарами. Собственно обряд принесения даров на престол - пункт. 2.3. Вот это обряды, связанные с принесением даров.

Со временем стали ходить за дарами не только диаконы, но и священники, и до сих пор при архиерейской службе архиерей не выходит на великий вход, а дары приносит ему старший диакон и старший священник. А при священнической службе, как и на архиерейской службе, священник участвует в этом входе. Поскольку наши храмы по архитектуре отличаются от константинопольских, то Малый вход претерпел изменения. Из входа в храм он превратился в выход из алтаря и вход обратно в алтарь. Греки с Дарами входят в храм, проходят через центр храма, а у нас клирики проходят вдоль иконостаса.

И то же самое - Великий вход. В афонских храмах и в старых русских храмах клирики выходили из отдельного помещения, где был расположен жертвенник. А в наших русских храмах, (поскольку нет скеофелакиума и жертвенник расположен внутри алтаря), священник и дьяконы выходят из алтаря и входят в алтарь. То есть действие носит уже во многом символический характер, практическое значение и Малого и Великого входа уже во многом утрачено, но, тем не менее, они традиционно сохраняются и имеют важное символическое значение, кроме того, это просто красивый ритуал. Красота в богослужении тоже играет очень важную роль. Многие богослужебные формы, хотя они могли утратить практическое значение, просто красивы и, поэтому имеют право на дальнейшее существование.

Следующий важный момент в развитии Божественной Литургии - это иконоборчество. Памятниками, которые позволяют судить нам о доиконоборческой Литургии является единственная богослужебная рукопись византийского обряда, единственная Евхология византийского обряда до иконоборческого периода - это уже названные «Евхология Ватикана» (Броберини 3-3-6) а также ряд евхологий более позднего происхождения, содержащие текст, сходный с текстом «Ватикана Броберини 3-3-6». Кроме того, это, с одной стороны, богослужебные рукописи, рукописи, содержащие текст Литургии. С другой стороны - это разные косвенные свидетельства. В первую очередь, свидетельство преподобного Максима Исповедника, он написал толкование на Литургию. Свидетельство Псевдо-Дионисия Ареопагита (хотя он не константинопольский автор, и поэтому он должен использоваться с оглядкой), свидетельство святителя Германа Константинопольского, который тоже написал толкование на Литургию.

Толкования не приводят тексты молитв или ектений, но, поскольку они описывают Литургию, из их описаний можно составить примерный порядок Литургии.

Чины Литургии послеиконоборческого времени описываются, во-первых, в евхологиях послеиконоборческого времени, которых уже достаточно много. (Это такие евхологии, как «Гротоферато γ-β-7», «Парижский о-лям-213», «Синайский и греческий 9-5-9», «Синайский и греческий 9-6-1», «Евхология Румянцева» в библиотеке имени Ленина в Москве и др). То есть рукописи, содержащие тексты Литургии, с одной стороны. С другой стороны Типикон Великой Церкви, Типикон храма Святой Софии в Константинополе, который датируется IX-X вв. и косвенные свидетельства (свидетельства разных авторов этого времени), а также литургические толкования. В первую очередь литургические толкования Николая и Федора Андитских XI века, и толкование Литургии Псевдо Софрония Иерусалимского XII века.