Понятие литургики. Понятие о богослужении. Византийский обряд. Таинство Евхаристии. Византийский чин Божественной Литургии, страница 31

«Мы благодарим Тебя, Боже через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа. Которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей. Который есть Слово, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, которого Ты послал с небес в утробу Девы и Который, будучи зачат во чреве, воплотился и явился Сыном Твоим, рожденным от Духа Святаго и от Девы. Исполняя волю Твою, соделывая Тебе святый народ. Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует. Он добровольно предаваясь страданию, чтобы сокрушить смерть и разбить оковы диавола, упразднить ад и явить свет узникам, пригвоздить приговор и объявить воскресение, взяв хлеб и возблагодарив Тебя, сказал:» - это повествование о сотворении мира и об искуплении.

3. Institutio. Теперь идет цитата из Священного Писания - logus teologikus – «Приимите, ядите сие есть Тело Мое, за вас ломимое» (видите здесь не прибавлено «во оставление грехов», т.к. это ранняя анафора, и в ней еще нет этих слов, формулировка еще не окончательная). Подобно и чашу, говоря: «Сия есть Кровь Моя, Которая за вас проливается. Когда вы это делаете, делайте в Мое воспоминание».

4. Epiclesis. Моление о ниспослании Святаго Духа на дары и на Церковь. «И мы просим, чтобы Ты послал Духа Твоего Святаго на приношение Святой Церкви. Воедино собирая даруй всем причащающимся святыни исполнение Духа Святаго к утверждению веры во истине, чтобы мы Тебя восхваляли и прославляли через Отрока Твоего Иисуса Христа, через которого Тебе слава и честь Отцу и Сыну со Святым Духом во Святой Церкви Твоей. И ныне и присно и во веки веков. Аминь».

В анафоре Апостольского Предания нет интерцессио - ходатайства: действительно в ранних анафорах не обязательно содержалось ходатайство. Вы помните, анафора Барселонского папируса не содержит интерцессио; а в галоиспанских анафорах, мы это записали, интерцессио нет вообще, и в поздних анафорах тоже. Оно в них помещается отдельно, в виде отдельного блока сразу после принесения Даров, задолго до анафоры. То есть это ходатайство не обязательно входит в структуру анафоры. В структуру анафоры обязательно входит прошение об освящении даров и Церкви.

По мнению Джерауда анафоры содержат одинаковые части потому, что основаны на традиционной структуре. Различаются друг от друга структуры анафоры разных традиций потому, что в первом веке допускалось разнообразие: анафора могла быть основана на структуре праздничной молитвы или трапезной молитвы. В то же время богословское обоснование цитаты из Священного Писания - рассказ о Тайной Вечери мог быть размещен по-разному - в начальной части анафоры или во второй части анафоры. По вопросу о происхождении анафор можно прочитать в Православной энциклопедии 2 том, к сожалению, у вас его нет, но я могу вам оставить распечатку статьи «Анафора».

Еще несколько слов о богословской проблематике. Возьмите, пожалуйста, схему последовательности Божественной Литургии. Вы видите, что анафора (возношение) - только часть Божественной Литургии, самая главная часть вместе с причащением (двумя главными моментами Литургии являются анафора и причащение.) Завтра мы будем говорить об остальных частях Литургии.

Еще несколько слов об анафоре. Мы с вами увидели, что все части анафоры являются важными: мы не просто просим освятить Дары, мы это прошение свое обосновываем тем, что приводим рассказ о сотворении мира, об искуплении, пересказываем содержание Тайной Вечери и только после этого просим освятить Дары. То есть важна вся структура анафоры, а не только одна какая-то часть, не только какая-то формула, важна вся молитва, от начала и до последнего «аминь» - в конце всего, когда священник говорит: «И даждь нам едиными усты и единым сердцем славить и воспевать пречестное и великолепое имя Твое Отца и Сына и Святаго Духа», народ отвечает: «Аминь», т.е. соглашается со всей молитвой. Известно такое учение о тайносовершительной формуле (и мы о нем говорили вчера)

В католической церкви считается, что таинство совершает Христос в момент произнесения формулы. Они считают, что в этот момент священник это сам Христос. В православии считается иначе: считается, что таинство совершает Бог в ответ на просьбу всей Церкви. Церковь молится Богу, а Христос обещал на эту молитву ответить, и Он отвечает тем, что невидимо совершает таинство. То есть значение имеет не только какая-нибудь формула, а вся молитва. В XVII в. была известная полемика между православными и католиками (полемика была и раньше, но в XVII в. она была особенно важна для России) о том, в какой момент освящаются Дары, в момент ли произнесения слов: «Приимите, ядите ...» или в момент эпиклезы. На самом деле, очевидно, что дары освящаются после того, как мы об этом попросим, то есть после эпиклезы. В Православии нет магии - дары не освящаются каким-нибудь магическим словом. Церковь молится - и Бог отвечает на эту молитву, и значение имеет не только одна эпиклеза, но и вся молитва. В некоторых, даже православных, книгах можно встретить мнение о существовании тайносовершительной формулы: «И сотвори убо хлеб сей в честное Тело Христа Твоего, а еже чашу сию в честную Кровь преложи Духом Твоим Святым». Но, все-таки, для православного чина понятие тайносовершительной формулы чуждо потому, что важна не только какая-то формула, а вся молитва, хотя епиклеза для освящения даров играет самую большую роль. Но в анафоре мы молимся не только о дарах, мы молимся о себе и о каких-то других вещах. И сама эпиклеза без всей остальной молитвы тоже немного бессмысленна, поскольку она только часть внутри целой структуры.

Анафора «Дидахи».

Давайте посмотрим теперь анафору «Дидахи».

«Дидахи» - это известный памятник конца I в., то есть памятник, современный Новому Завету, первый в ряду так называемых литургико-канонических памятников. В нем содержаться некоторые наставления о христианской жизни и некоторые литургические сведения. В библиографии у вас дана ссылка на адрес в Интернете, где можно найти ее текст и прочитать, если у вас нет книги. Анафора Евхаристии после Крещения описывается в 9 - 10 главах Типикона.