Конспекты и методические указания к лекциям по дисциплине "Священное Писание Нового Завета" (Части 1-4. Исагогика Нового Завета. Экзегеза Апостольских посланий), страница 68

Собственно, за этим стоит более знакомая нам и безобидная Павлова концепция «Христос – Новый Адам», Христос – праотец нового человечества.

Спасение как вхождение в покой Божий.

В Ветхом Завете Яхве, предупреждая о наказании для непокорных евреев, описывает это наказание в образе лишения покоя:

«Я поклялся в гневе Моём, что они не войдут в покой Мой» (Пс. 95:11).

Под лишением «покоя», как мы помним, подразумевается лишение земли обетованной. Именно к этим словам обращается автор Послания к Евреям, с целью представить ещё один образ спасения (Евр. 4:3). При этом, автор Послания к Евреям даёт своё оригинальное толкование Божественного «покоя», вспоминая единственное в Ветхом Завете упоминание «почивания Бога от дел своих» в день седьмой (Быт 1 гл.). Таким образом, спасение есть ничто иное, как субботствование с Господом.

Важно отметить, что соответствующие рассуждения автора Послания о вхождении в покой, имеют не только ожидательный, но, именно императивный характер:

«Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него (мм.: указание на естественное созерцание сущих), но всё обнажено и открыто перед очами Его…» (Евр. 4:11-13).

Святитель Григория Палама придаёт словам автора Послания сугубо практическую направленность. Вхождение в покой Бога есть не только предвкушаемое Таинство спасения, но и образ умного делания, причастники которого уже в этой жизни предвкушают покой вечного субботствования.[129] Действительно, образность цитаты совершенно адекватно выявляет сопутствующие умному деланию процессы: трезвение, проницательность (диакрисис), естественное созерцание. Св. Григорий Палама, надо сказать не единственный и не первый, кто обратил на это внимание.

● Как видно, спасение, описываемое через вышеприведённые понятия, предполагает изменение именно человека. Но, предполагается ли изменение Самого Бога, вернее, отношение Бога к человеку? Здесь, центральной темой является тема Смерти Христа,

+ Смерть Господа служит «для искупления (εἰςἀπολύτρωσιν – для выкупа) от преступлений» человечества (9:15).

+ которая означает «уничтожение греха» («Он явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:26; ср. 10:4)).

+ которая есть «подъятие грехов» («Христос прин[ёс] Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» (Евр. 9:28)).

+ На Кресте Христос «совершил Собою очищение (καθαρισμὸν) грехов наших» (Евр. 1:3).

+ Через смерть Христа люди получили «прощение грехов». Апостол Павел пишет о том, что каким то образом, в этом мироздании «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22).

+ Обращает на себя внимание ещё один эпитет, которым описывается значение и сущность Голгофской Жертвы. Христос, пишет автор Послания к Евреям, принёс Жертву для «умилостивления за грехи народа» (Евр. 2:17). В греческом тексте – εἰςτὸἱλάσκεσθαιτὰςἁμαρτίας – «чтобы умилостивлять грехи народа».

В христианской традиции это слово переводили и интерпретировали по-разному:

- Умилостивление (в русском переводе???).

- Очищение (в славянских текстах???).

- Искупление (В исследованиях Ч. Додда, в RSV).

- Жертва искупления (в NRSV).

- В самом же греческом языке глагол ἱλάσκομαι– (значит) испрашивать милости, задабривать оскорблённого человека.

Само употребление этого термина в контексте учения о Крестной Жертве выявляет то обстоятельство, что ранние христиане рассматривали Смерть Христа как умилостивление гневающегося Бога. «Смерть Христа связана не только с людьми и их грехом; [но] она обращена также к Богу и представляет собой умилостивление»[130] Его гнева. Жертвой Христа изменяется не только состояние людей, но отношение к людям Бога. Кровью Христа гнев Бога сменился на милость. Такое понимание наиболее отчётливо сформулировано в Послании к Римлянам (Рим. 1:18; 1:32; 2:5; 2:12; 6:23; 1Фес. 5:9). Именно таково было понимание автора Послания к Евреям, именно такое понимание содержится в Посланиях к Римлянам, к Коринфянам, к Фессалоникийцам, в Первом Послании апостола Петра.