Конспекты и методические указания к лекциям по дисциплине "Священное Писание Нового Завета" (Части 1-4. Исагогика Нового Завета. Экзегеза Апостольских посланий), страница 62

Таким образом, отменяя закон, Павел минимизирует значение нашего собственного вклада в своё спасение. И это выражается в самой фразеологии Павла. Он пишет: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога…» (Галл. 4:9). Павел, как видно, акцентирует специфику именно такой формулировки. Ясно, что Павел убеждает нас в том, что всё – от Бога: и спасение – не от собственных трудов. Конечно, эта мысль не отменяет необходимости собственных трудов. Но сами добродотельные труды становятся актом взаимной ответной любви к Тому, Который любит нас такими, какие мы есть.

И это – ведь прекрасная мысль Павла:

а) о немотивированной любви Бога (не за наши достоинства любит Он нас).

б) о нашем неразумии (мы – дети, которым кажется их детство автономным от Родителя).

Суть нападок Павла сводится лишь к тому, что:

+ Закон не имеет универсальной силы.

+ Закон ограничен временем.

+ Закон имел функциональное значение. Он имел педагогические цели.

3б. Сострадание Христу.

В Послании к Галатам ценным является осмысление природы, качества связи между Христом и Его последователями. В евхаристическом контексте эту связь следовало бы описать как сотелесность. В Послании же к Галатам апостол описывает характер нашего участия во Христе как:

а) сострадание, б) сыновство.

Рассуждения Павла о сострадании Христу экзистенциальны. Это – его собственный опыт:

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (2:19-20).

«Перед вашими глазами, - пишет Павел галатам о себе, - предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (3:1).

«Я ношу язвы Иисуса на теле моём» (6:17).

Так Павел характеризует свою проповедь и свой образ, выявивший самого Христа. Как видно, речь идёт не о сострадании Христу, но о Страданиях Самого Христа. В данном случае имеет место продолжение темы сотелесности. Если мы члены Христа, то наши страдания суть Страдания Христа. Тема сораспятия Христу есть тема сотелесности Христу. И одно не мыслимо без другого. Если христиане сотелесники, то они не могут не сострадать, ибо Христос пострадал. И здесь апостол Павел не предлагает принципиально нового понимания, но продолжает учение Самого Христа:

+ Эта тема является ключевой в Первосвященнической молитве Сына («Отче, освяти их истинною Твоею»).

+ Эта мысль предполагается в тех словах, которые Савел, терзающий христиан, впервые услышал от Господа: «Савел, Савел, почто гонишь Меня?». Не сказал Господь «последователей Моих», но «Меня».

+ В последующие времена такое понимание утверждается в деле и в слове сщмч. Игнатия Антиохийского, в посланиях сщмч. Киприана Карфагенского и у иных церковных писателей. Сщмч. Игнатий Антиохийский в самом начале ΙΙ в. в опыте собственного мученичества и в своём послании к Римлянам даст понять то, что не возможно быть в теле Христовом не страдая и не умирая. Ведь мучениям подверглось То Человечество, в Которое мы входим за Евхаристией.

Итак, Павел ощущает себя членом Христовым, причём, членом сострадающим.

Наконец, важнейшим качественным атрибутом, описывающим природу взаимосвязи Христа и христиан, является понятие «сыновства».

«Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего «Авва, Отче!»» (Гал. 4:4-6).

Как видно, речь идёт не о нашем сыновстве по отношению ко Христу, но об общем сыновстве Христа и христиан по отношению к Богу-Отцу. И у Христа, и у христиан – общее сыновство, то есть общее отношение с Богом-Отцом.

На пути к усыновлению можно усмотреть преодоление двух инстанций, или же два свершения: а) искупление и б) ниспослание Духа Сына.

На основании упоминаний Павла о Духе Святом конечно, не возможно ещё сформулировать соответствующее павлово учение. Мы имеем дело лишь с совокупностью штрихов:

+ Дух – совокупность духовных даров.

+ дар Святого Духа соответствует «оправданию».