Конспекты и методические указания к лекциям по дисциплине "Священное Писание Нового Завета" (Части 1-4. Исагогика Нового Завета. Экзегеза Апостольских посланий), страница 16

Само собой разумеющимся в древней Церкви стал перевод апостольских писаний на языки тогдашнего древнего мира. В частности в этом первые христиане видели исполнение Господней заповеди: «Идите проповедуйте всем народам» (Мф.).

Соответственно, уже во II-III вв. появились переводы на латынь, сирийский, коптский языки. С годами этот процесс углублялся; по мере распространения проповеди появлялись переводы на иные языки, а так же уточнялись переводы прежние. Известно, что переводов было много. Несколько позже, на рубеже IV-V вв. блж. Иероним, сетуя на это обстоятельство, писал папе Дамасу о том, что количество переводов скоро приблизится к количеству рукописей.[29] В этих условиях естественным было и то, что переводы были разные по качеству, порой неудовлетворительные. О крайнее низком качестве, например, латинских переводов писал в начале V в. блаженный Августин:

«Не успеет кто-либо завладеть новой греческой рукописью и вообразить, что разбирается в обоих языках, как незамедлительно дерзает переводить» (De doctr. Christ. II. XI [16]).

Далее нам предстоит предпринять обзор основных, т.е. наиболее значительных переводов Нового Завета на древние языки.

1.1. Арамейский перевод Нового Завета.

В библеистике имеется весьма разработанная теория о том, что Протоевангелие, каковым является Евангелие от Матфея, изначально было написано на арамейском языке. Впрочем, это – лишь теория, относящаяся к комплексу так называемой синоптической проблемы. Мы не можем однозначно утверждать: так это или не так.

Но было бы удивительно, если бы евангельские тексты были бы не доступны для носителей арамейского языка. Действительно, учёным известны переводы новозаветных текстов на арамейский язык. Соответствующий перевод представляется одним из самых интересных. Это потому, что соответствующий перевод возвращает нас в языковую среду, в которой жил и проповедовал Иисус.

Удивительно, что отсутствуют следы каких-либо переводов на арамейский, сделанных в первые века Христианства (впрочем, это может быть объяснено, исходя из явной неудачи проповеди среди евреев). Тот же перевод, который известен, датируется IV или V веком. Найден этот перевод в прошлом веке в Синайском монастыре, т.е там же, где был найден Синайский греческий кодекс. Текст, представляющий собой арамейский перевод, был восстановлен с полимпсеста соскобленного текста, поверх которого были написаны жития святых

Этот же перевод сохранился частично в позднейших рукописях. В распоряжении исследователей имеются фрагменты из Евангелий, Деяний и Павловых посланий.

1.2. Сирийские переводы Нового Завета.

Арамейский язык является, по сути, палестинским диалектом древне-сирийского языка. Древне-сирийские переводы в первые века Христианства имели значительное распространение.

1.2.а. Древне-сирийский перевод II-III вв.

Известны древние переводы отдельных новозаветных текстов[30] на сирийский язык, осуществлённые во II - начале III вв. Естественно, применительно к столь древним временам, когда ещё не был определён канон, мы можем говорить только о переводах отдельных книг, позже вошедших в канонический сборник. Имеющиеся в распоряжении учёных рукописи свидетельствуют о перевода четырёх Евангелий. А цитирование церковных писателей свидетельствует о существовании древне-сирийского перевода книги Деяний и Посланий Павла.

Около этого же времени, т.е. около 200 г. появился сборник Диатессарон, составленный Татианом на сирийском языке.

1.2.б. Пешитта.

Наиболее распространённым в сиро-язычной среде в последующие века стал перевод Пешитта (Простая), осуществленный в начале V в. Из 27 книг нынешнего канона в нём имеется 22: отсутствуют послания 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Иуды и Откровение Иоанна Богослова.

Одна из версий относительно происхождения этого перевода связана с именем Раббулы, епископствовавшего в Эдессе с 411 по 431 гг.[31] Пешитта была принята и восточной и западной ветвями сирийского христианства, которые раскололись после 431 г.

Следует сделать несколько замечаний относительно рукописной традиции Пешитты: