«Каким образом, - вопрошает Максим, - Один и Тот же и называется светом, и находится во свете, как иной в ином?».
Отвечая на свой же вопрос, Максим проводит различие между светом по сущности (κατ’ οὐσίαν) и светом по причастию (κατὰ μέθεξιν). Одно есть сущность Божия, которая не преступна и не досягаема, а другое – Божественное явление или действие, или энергия, или светы, в которых Бог делается преступным и досягаемым.
«И если по добродетели и ведению находимся в Боге, как в Свете, то и Сам Бог пребывает в нас, как Свет в свете. Ибо Бог, будучи Светом по естеству, проявляется в свете по подражанию, как Первообраз в образе».[87]
Таким образом в достаточно незамысловатом по форме повествовании Иоанна преподобный Максим усматривает имплицитно сокрытое учение о единстве и множественности в Боге, учение о разделении в Боге сущности и энергии, учение об обожении.
6. Любовь и страх.
Итак, мы увидели, что Иоанн, повествуя о тех или иных духовных реалиях, разъясняет их через противопоставления реалиям или образам противоположным:
+ «Бог есть Свет и нет в Нём тьмы»,
+ а вот иная пара противоположностей: «Бог есть любовь», а в «любви нет страха» (1Ин. 4:18).
Собственно, вышеприведённая антитеза света-тьмы прямо-пропорционально соотносится Иоанном с антитезой любви-нелюбви:
«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин. 2, 9-11).
Любовь – возвышеннейшее состояние и высшая добродетель. Поэтому Иоанн вернейшим способом её описания выбирает описание апофатическое, то есть раскрытие любви через то, что она не есть. Она не есть страх:
«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучения. Боящийся несовершен в любви» (1Ин. 4:18).
Может показаться, что эти слова автора послания находятся в противоречии с псаломскими словами:
«Бойтеся Господа вси святи Его, яко несть лишения боящимся Его» (Пс. 33:10).
Как понимать эти расхожие суждения?:
+ Первейшее и распространённое разъяснение, которое можно предложить, это указание на отличие новозаветной духовности от духовности ветхозаветной, отличие закона от благодати.
+ Иное пояснение предложил преподобный Максим Исповедник. Согласно его толкованию здесь нет противоречия, ибо следует различать два вида страха:
а) Некоторые боятся Бога как Судию, ибо имеют загрязнённую совесть. Таковы несовершенны в любви.
б) Страх же, о котором пишет псалмопевец, имеет иную природу. Это чистый страх, являющийся достоянием святых. Такой страх сущностным образом был внедрён Богом в тварь, делая явной для всех Его превосходство. «Бог является страшным для всех, кто окрест Его, как бы примешивая страх к любви… Ибо любви самой по себе, без страха, присуще становиться презрением, как то часто бывает, если близость, естественно рождаемая ею, не сдерживается уздою страха».[88]
Вообще, в своём наследии к теме любовь-страх прп. Максим возвращается неоднократно. С этой темы начинается его трактат «Толкование на молитву Господню».[89] Об этом же преподобный отец рассуждает в «Главах о любви»: «Двояк страх Божий: один рождается в нас от угрозы наказания, и благодаря ему появляется в нас… любовь; другой сопряжён с любовью, производя в душе благоговение, дабы она, воспользовавшись доверчивым отношением любви, не впала бы в пренебрежение к Богу».[90]
Итак, Иоанн не отменяет благоговейный страх перед величием Бога. Когда же Иоанн пишет, что «в любви нет страха», имеется в виду страх, происходящий от нечистой совести.
7. Любовь и нелюбовь к космосу.
Итак, Иоанн выявляет и описывает состояние любви через то, что она (любовь) не есть:
+ Любовь не есть страх. (это мы выяснили выше).
+ Но есть и иное отрицание. Любовь не есть привязанность к миру.
В Послании «апостола любви» содержится и призыв к нелюбви:
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.