Конспекты и методические указания к лекциям по дисциплине "Священное Писание Нового Завета" (Части 1-4. Исагогика Нового Завета. Экзегеза Апостольских посланий), страница 47

«Не любите мира (κόσμον), ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин. 2,16-16).

Может ли отношение быть иным, если сам же Иоанн говорит, что «весь мир лежит во зле (en tô ponerô)» (1 Ин. 6:19)?

Эти предписания автора Послания хотелось бы сравнить с его же мыслями, запечатлёнными в Четвёртом Евангелии:

«Так возлюбил Бог мир (κόσμον), что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир (κόσμον) Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (Ин. 4,9).

Сопоставляя мысли Иоанна, содержащиеся в Первом его послании с его же евангельскими изречениями, приходится констатировать, что отношение к миру Бога и отношение к миру человека диаметрально-противоположны. Как отмечал протоиерей Николай Афанасьев: «На фоне благостного отношения Бога к миру-космосу человеку предписывается не любить мир-космос. Отношение Бога и человека к миру не совпадают. То, что Он возлюбил, человек должен не любить. Можем ли мы согласовать это противоречие, если это есть действительно противоречие?»[91]

Каждый из нас, читая славянский или русский перевод текста, мог бы предположить, что понятие мир в данных случаях выражается разными терминами и, соответственно, несёт разный смысл. Ведь мы знаем, что есть греческое слово «космос», обозначающее мир, который нас окружает, и «ирине» – мир, внутренний, то есть покой и умиротворение. Но, парадокс в том, что в обоих этих изречениях речь идет о мире, обозначаемом термином «космос», то есть, об отношении к космосу.

Возможные ответы на вопрос:

+ Разные авторы текстов. Эту существующую с XIX в. гипотезу мы сразу отбрасываем.

+ Может быть, здесь мы имеем дело с неустойчивостью самого греческого понятия «космос»?

+ Может быть, (и это связано со вторым пунктом) мы имеем дело с разными состояниями космоса, ведь космос не оставался одинаковым в течение истории. Или же существуют видения одного и то же космоса в разных его состояниях.

мм: Бог, даже в испорченном космосе видит потенциальную благость миробытия. Человек же потерял возможность созерцать истинный смысл творения и всё видит в искажённом свете. В космосе следует созерцать присутствие Творца. Смысл каждой вещи и процесса – в Творце. Потерявший способность зреть Творца, воспринимает все вещи, все процессы и сам космос как самоценные. Но, к вещам, не соотнесённым с Божественными логосами, к процессам, не сводящимся к Божественным путям, и ко всему космосу, лишённому Творца, можно относиться только похотливо и потребительски. Об этом и пишет Иоанн в Первом послании (1Ин. 2,16-16).

А что значит любить мир? Это значит, в каждом человеке видеть Божественный образ, в каждой вещи зреть её Божественный логос, в каждом процессе усматривать промысел Творца, в самом мироздании усматривать замысел Великой Гармонии.

Императивный призыв из Иоаннова предостережения видится таковым: Хочешь не иметь похоти, но любовь? – Учись видеть Бога во всём и помнить Его всегда.

* * *

Итак, особенности Иоанна:

+ Антитетический стиль повествования (то есть раскрытие истины через сопоставление противоположных этических реалий и образов).

+ Наличие тесной связи догматики и этики.

Послание апостола Павла к римлянам:

обстоятельства написания, план повествования.

Основные идеи Послания:

§  Оправдание верою.

§  Божественный функционализм.

§  Учение о чистоте материального мира.

§  Наставление о молитве.

Литература:

1.  Священное Писание в толкованиях св. Иоанна Златоуста. Т. 7. Беседы на Послания к Римлянам. Толкование на послание к Евреям. М.: Ковчег, 2006 (толк. на Рим. С. 9-520; толк. на Евр. С. 521-896).

2.  Феофан Затворник, иже во святых отец наш. Толкование на послание ап. Павла к Римлянам…

3.  Бубер М. Два образа веры. М., 1999. С. 370-371 (о Божественном функционализме).

4.  Гатри Д. Введение в Новый Завет. Одесса, 1996.