+ Важно, что такое самоотречение не приводит к лаврам славы или благополучия. Напротив, сораспявшийся Христу, т.е. отвергнувший себя оказывается в великом позоре для внешнего мира. Путь христианина – это путь позора. Конечно, за 2000 лет истории Христианства были разные периоды, когда принадлежность к Церкви была условием и признаком благополучия, стабильности. Но, в контексте философии Павла для христианина в этом мире гораздо естественнее быть отверженным. Крестный позор осмеянного Христа есть парадигма поведения христиан в мире.
Наконец, апостол Павел для примера выявляет и в своей проповеди коринфянам элементы соответствующего крестного юродства:
«И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости… И был я у вас в немощи, и в страхе, и в великом трепете. И слово моё и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы…» (1Кор. 2:1-4).
И это – высшее, как видно, подтверждение истинности Павловой проповеди.
Рассуждения Павла о крестном самоуничижении и непритязательности не ограничиваются повествованием первой и второй глав Послания к коринфянам. Напротив, и в последующих рассуждениях этого Послания апостол рассматривает юродство в качестве атрибута христианской проповеди и всего пребывания христиан в мире. Например, чего стоит следующий Павлов призыв, обращённый к христианам, ищущим правды в гражданском суде:
«И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1Кор. 6:7).
4. Принцип церковно-общественной целесообразности в рассуждениях апостола Павла о браке и целомудрии (7 гл.).
В 5 и 6 главах своего Послания апостол Павел сетовал на ряд бесчинств, имевших место среди христиан коринфской общины. Среди прочих бесчинств осуждал он и блуд. Повествование же 7 главы выявляет тот факт, что среди коринфских христиан была распространена и иная, противоположная блуду крайность, которую можно определить как бракоборчество. Как видно, имелись христиане, которые, осуждая блуд, осуждали и половое общение мужа и жены. Целомудрие рассматривалось ими как закон, обязательный для каждого последователя Христа.
● Касаясь соответствующего вопроса, Павел изначально воспевает целомудренную жизнь:
+ «О чём вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины» (1Кор. 7:1).
+ Сам Павел вёл жизнь целомудренную. И к этому он призывает христиан: «Желаю, чтобы все люди были, как и я» (1Кор. 7:7), т.е. воздерживались от брака.
+ «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» (ст.8).
+ Даже живущим в браке Павел настоятельно советует жить как бы вне брака. Вообще, отношение христианина к браку должно рассматриваться в контексте общего отношения к миру и всем его благам:
«Имеющие жён должны быть, как не имеющие;
и плачущие, как не плачущие;
и радующиеся, как не радующиеся;
и покупающие, как не приобретающие;
и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся…»
(ст. 29-31).
Необходимость такового отношения к миру Павел обосновывает:
а) Во-первых, эсхатологическим чаянием: «Время уже коротко, - и далее, - проходит образ мира сего» (ст. 29, 31).
б) Во-вторых, такое отношение к миру (в том числе к браку) обосновывается необходимостью как можно большего и всецелого направления сердца к Богу. В этом смысле Павел пишет: «Я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене…» (1Кор. 7:32-…). Действительно, человек семейный обременён заботами о семьей. Безбрачный же может полностью направить свою энергию на евангельское служение.
● Впрочем, Павел выступает против возведения целомудрия в степень закона:
+ «Говорю это… не с тем, чтобы наложить на вас узы (букв. – набросить на вас петлю, βρόχον)…» (1Кор. 7:35).
+ Наконец, в терминологии апостола девство – не есть «повеление» (букв. – приказание, ἐπιταγὴν), но «совет» (букв. – мнение, произволение, γνώμην) (ст. 25).
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.