+ Сама Жертва Христа особенна. Он принёс ни что-то и ни кого-то, но «Самого Себя» (Евр. 7:27; 9:14; 9:26), «Свою Кровь» (Евр. 9:12).
+ Кровь Жертвы внесена «не в рукотворённое святилище, созданное по образу [неба], но в само небо» (Евр. 9:24), то есть перед лицом Самого Бога. Ясно, что это возможно только при условии Божественности Личности Приносящего.
Примечательно, что все эти свойства, явленные во Христе, и это дело, совершенное Христом, не являются лишь историческим фактом прошлого. Нет, не только это. Свойства Священства Христа и Его дело выявляются и актуализируются ныне в Его последователях. Христос является именно «Предтечею за нас», вошедшим в небесную скинию (Евр. 6:19-20).
Следует вспомнить о том, что эпитет «предтеча» в современной христианской традиции прилагается именно к Иоанну Крестителю. А между тем, так Иоанн ни разу не называется в библейских текстах. Эпитет «предтеча» изначально в священном Писании прилагается именно и только ко Христу. Иоанна же Крестителя так стал называть в эпоху ранней патристики. Согласно изысканиям Н.Н. Глубоковского, этот эпитет в применении к Иоанну впервые встречается у гностика Гераклиона, потом – у Климента Александрийского и Оригена; и вскоре такое наименование Иоанна становится общеупотребимым.[128]
Итак, если Христос в Первосвященстве Своём есть наш Предтеча, то этот же путь надлежит совершить и нам… Воззрим опять на свойства Первосвященства Христова как на задачу самим себе. Чтобы войти в небесную скинию вслед за нашим Предтечей, мы должны стать не имеющими грехов, пребывающими вечно, приносить себя (или Христа в себе) в жертву.
IVв. Сотериология Послания к Евреям.
По сути, речь уже ведётся не о том, кем является Христос, но о том – что означает Его Дело для нас.
Уже ясно, что для Павла Христос не столько Творец, не столько Учитель, но, прежде всего, – Спаситель. Христология Павла сотериологична и это, прежде всего, касается христологии Послания к Евреям. Следует признать, что наряду с Евангелием от Иоанна, Послание к Евреям наиболее отчётливо акцентируют богословское измерение и сущность нашего спасения.
Реконструируя сотериологию Послания к Евреям, выявим эпитеты, которыми автор определяет сущность нашего спасение, а так же эпитеты, которыми определяется состояние спасённых.
● Спасение есть священнодействие в небесной скинии (о чём см. выше, в связи с Евр. 6:19-20). Здесь мы имеем дело с известной раннехристианской концепцией «царственного священства» (см.: 1Петр).
● Спасение есть усыновление Отцу.
Обращаясь к христианам, автор Послания называет их «братьями святыми, участниками в небесном звании» (Евр. 3:1). Что это за небесное звание? И какие вообще имеются небесные звания?
Попытаемся поставить Павлову богословскую лексику в контекст догматической терминологии последующих эпох. Полагаю, что синонимом Павлова «небесного звания» является ипостасная идиома (ипостасная особенность). Соответственно тому, как в эпоху патристики принято говорить о трёх ипостасях, так на языке Павла мы будем говорить о трёх небесных, то есть Божественных званиях: Отец, Сын и Дух Святой.
В каком же из трёх небесных званий, то есть в какой Божественной Ипостаси мы, христиане, участвуем?
Христос, по его словам, «не стыдится называть [Своих последователей] братьями» (Евр. 2:11). Мы знаем, что это возможно в силу того, что Сам же Христос усыновил нас Отцу Своему Небесному. Можно сказать, что Он передал нам Атрибуты (Идиомы) Своего Сыновства.
Небесное звание, о котором идёт речь, есть именно богосыновство. Обладателем этого звания является Вторая Ипостась, то есть Сын Божий.
● Спасение как возглавление Сыном Божиим.
Приводя слова псалмопевца «Вот я и дети, которых дал мне Господь» (Евр. 2:13), автор Послания являет Христа как Отца всех верующих в Него. В догматическом контексте называть Христа «Отцом». В тоже время, в патристике имеются исключительные случаи (Мефодий Патарский, блж. Феодорит Кирский), когда Сын Божий называется «Отцом». В этих случаях подразумевается не триадологический контекст, но исключительно сотериологический: Иисус – Отец всех спасаемых.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.