Немецкая классическая философия. Трансцендентальный идеализм Иммануила Канта. Особенности кантовского рационализма. Философия Абсолюта Йозефа Шеллинга. Объективный идеализм Фридриха Гегеля, страница 55

Поэтому тождество бытия и мышления не есть натурально данное тождество мысли и предмета, такое же натуральное производство мышлением реальных предметов и живых организмов. Гегель понимает, что такое производство невозможно. Речь идет о смысловом единстве и производстве. Совпадают смыслы бытия и мышления и способы их реализации, диалектические по своей сути.

Бытие и мышление образуют единый диалектический поток мира, который возникает благодаря диалектике бытия и небытия, сложного теоретического мышления и домыслительной чувственной простоты. (Абсолютный идеализм Платона сопоставим с объективным идеализмом Гегеля также как древние космологии с теорией относительности Эйнштейна).

Это тождество характерно для действительности (в отличие от недействительности). Все, что мы называем действительным, действительно лишь в том смысле, что олицетворяет собой смысл, суть, абсолют, его действия. Любой феномен действителен лишь как «отблеск» абсолютного. («Существуют дурные, неистинные в себе существования, но не дело философии заниматься этими существованиями»). То, что не имеет в себе этих отблесков – недействительно.

Из этого рождается известная гегелевская характеристика тождества «Все разумное действительно, все действительное разумно». Поэтому абсолютный дух «по определению» тождественен с самим собой.

Такое понимание тождества неизбежно вводит в понимание мира феномен отчуждения. Абсолют все время «отчуждает себя» - делает себя чуждым для себя в виде той или иной реальности, действительности.

Отчуждение имеет много смыслов. В самом широком смысле отчуждение – это делание себя чужим для себя. В более узком – инобытие духа. Дух отчуждает себя, а затем снимает это отчуждение в самопознании. Этим и достигается истина. Такое отчуждение главный механизм абсолюта и мышления. И, наконец, в самом узком смысле отчуждение предстает как историческое, социальное, политическое, и т. п. отчуждение человека. Для обозначения первых двух типов отчуждения Гегель использует термины: «выхождение во вне или «Овнешение» и «объективация». И только третий тип называет собственно отчуждением, понимая его как отчуждение человеческой сущности в природной, но прежде всего в социальной и исторической реальностях.

«Примерами отчуждения личности, - пишет Геоель, - служат рабство, крепостничество, неспособность обладать собственностью и т. п. Отчуждение разумности, интеллекта, морали, нравственности, религии происходит в суеверии, в признании за другими авторитета и правомочия определять за меня и предписывать мне, какие поступки я должен совершать, что я должен считать долгом совести, религиозной истины и т. п.».

Социальное отчуждение – вещь неизбежная, поскольку человек, как считает Гегель, живет не своими непосредственными чувствами и органической связью с другими людьми. Чем дальше движется история, тем более живая ткань межчеловеческих отношений «объективируется» в виде чуждых человеку форм, структур и сил, - «технологизируется». До определенной степени такая ситуация является «нормальной».

Энергия, воля, знания человека, воплощаясь в создаваемых им духовных и материальных ценностях, естественно утрачивает свою связь с создателем, переходит в собственность других людей вследствие разделения труда. Без этого не может быть ни общества, ни его истории. Так, производитель отдает свой продукт на рынок, художник – свои произведения на выставки, в библиотеки, и на тот же рынок, ученый и философ так или иначе вписываются в общественную идеологию, а все возможные практические результаты своей деятельности стремятся также сделать предметом общественного обмена. В целом человек, живущий в обществе (нормальном и цивилизованном) не абсолютно волен в своих чувствах, по крайней мере в их выражении.