Немецкая классическая философия. Трансцендентальный идеализм Иммануила Канта. Особенности кантовского рационализма. Философия Абсолюта Йозефа Шеллинга. Объективный идеализм Фридриха Гегеля, страница 46

В нем, как и в человеке, различаются высшие и низшие ступени развития, потенции реального и идеального. Бессознательное составляет основание его существования. Это бессознательное есть природа, которая – «трон» Бога. Сознательное – «само существование» Бога. В божественном саморазвитии переход от низшей потенции к высшей требует времени, поэтому потенции суть также периоды самооткровения Бога.

Бог подчиняется тем же законам, что природа  и дух, и все они связаны единым теургическим мировым процессом. Бог не может существовать без природы как своей основы, а природа не может быть основой без того, чтобы быть основой чего-то высшего (как корни не могут быть без дерева). Об абсолютном приоритете природы, духа, или Бога говорить бессмысленно. В теургическом процессе исходное хотение и первоволя имеют характер не своеволия, а особой необходимости, свободной необходимости.

В целом, мир – это простор для истории Бога. Мировые эпохи – не человеческие временные интервалы, а «зоны» божественного вечного бытия: прошлого, настоящего и будущего. Прошлое – это период созревания в божественном разуме решения творить. Настоящее – это мировой процесс, начавшийся с божественного решения творить. Будущее – завершение мировой истории, полное примирение Бога со своим творением.

История Бога – это вечное преодоление заключенной в нем природы, его основы – прошлого. И только благодаря этому в нем существуют вечно настоящее и будущее. В Боге одновременно то, что в человеческой жизни развертывается во временной последовательности.

Сил всей предшествующей философии, даже философии абсолютного тождества, недостаточно для того, чтобы понять божественную историю. Для этого необходима новая позитивная философия. Абсолютная философия – всего лишь философия. Ей недостает способности снять свою абсолютность. Это способна сделать только позитивная философия, которая оказывается фактически неклассической рационалистической философией.

Во-первых, потому, что абсолютная философия, обращенная в мир и желающая сделать его философским, должна для этого упразднить себя как философии. Во-вторых, потому, что упраздненная в позитивное философия претворяет Абсолют в земное существование, значит осуществляет высший философский долг. В-третьих, позитивная философия в состоянии показать в чем подлинный смысл отпадения от Абсолюта и Бога. Бога покидают ради подлинного возвращения к нему. Покидание Бога – приведение себя к совершенному незнанию. Отказ от Бога – это особая «операция» для возвращения к подлинному понятию о вечно сущем Боге. Наконец, в-четвертых, эта философия обращается к существованию вещей и людей, а не к их сущности, к понятию о них. Из понятия же как из чистой возможности никоим образом не вытекает действительность вещей. Понятие есть только мысленная сущность, которой невозможно достигнуть всей глубины и объемности существования.

Для этого необходимо особое постижение или созерцание, отличное как от доказывающего мышления, так и от просто веры, которая останавливается перед непостижимым и не проникает в него. Это особая умозрительная мистика, теософия, противоположная мистике ложной. Это особый опыт, особый эмпиризм.

Различаются обыкновенный низший эмпиризм, который занимается данным, и высший философский эмпиризм, занимающийся основанием данного. Он заключается в том, чтобы углубляться в процесс творения, производимый свободной, стоящей выше всякой необходимости деятельности, рассматривать данное как сотворенное произволом и исследовать вопрос о творении. При этом каждый раз в синтезирующем созерцании совершая обыкновенное чудо.

Философский эмпиризм или позитивная философия есть теория творения. Первоначально она рассматривается в рамках философии искусства. Но постепенно она становиться философией религии.

О творении мира первоначально говорит нам религиозный опыт. Но чувство веры слишком субъективно. Субъективная очевидность – лишь нечто психологически случайное, она не делает веру как внутреннее чувство общеобязательной. Традиционный рационалистический способ сделает веру общеобязательной, превращает ее в мысль и тем самым уничтожает самобытность веры.