Вывод. Учение об «Абсолютном Я» Фихте – философия деятельности. Эта философия ищет основания и субстанциональность мира на его субъективном полюсе. Поэтому доводится до максимального логического завершения кантовская идея практического разума. «Вещь сама по себе» превращается в природу-препятствие, а Бог – в нравственный миропорядок, который устанавливается благодаря самополаганию бесконечного «Я», что открывает необозримые перспективы для человека.
3. Сущность и назначение человека.
Наукоучение Фихте оказывается предварением, основанием учения о всемогуществе и всеблагости человека, который должен превратить Землю и всю Вселенную из хаоса в космос. Он называет свою философию «изложением изначальной системы в человеке».[4]
А) Индивидуальное «Я» и «Абсолютное Я». Если в «Наукоучении» «Абсолютное Я» лишь косвенно касается реального («из плоти и крови») человека, то в работах, посвященных собственно проблеме человека («Назначение человека», «Несколько лекций о назначении ученого», «О достоинстве человека» и др.) пропорция меняется на противоположную. «Абсолютное Я» – лишь вспомогательный образец, выработанный теоретическим разумом для понимания человека и его судьбы.
а) В этих работах Фихте обожествляет человека. Но, говоря о реальном живом человеке, он все же имеет в виду не существо, наделенное массой индивидуальных несовершенств, а сверхчувственное начало в человеке, его нравственную волю, его дух. Человек в описании Фихте – существо вечно «беременное» Абсолютом. Только такой человек безоговорочно велик и достоин благоговения. Жизненная задача человека – «представлять в себе человечество во всей его полноте, настолько насколько это в [его]силах».[5]
Что может быть ручательством за такую природу человека? Фихте полагает, что это как раз и будет его неустранимая незавершенность и конечность. Человек также диалектичен, как «Абсолютное Я». Он также определяется стремлением, которое рождается из смятения и завершается полнотой Абсолюта. Изначальное смятение человека связано с тем, что перед ним стоит задача понимания себя самого, решая которую, человек оказывается перед необходимостью спасти себя от себя самого.
Человек все время разрешает неразрешимые дилеммы: «жить чувствами – жить интеллектом», «быть природным – быть независимым от природы», «быть самоуверенным – стыдиться своей самоуверенности» и т.п. Самое главное, перед человеком стоит неразрешимая проблема его свободы. «Свободен ли я и самостоятелен, или я сам по себе ничто, а существую только как проявление внешней, посторонней силы?»[6] – спрашивает философ, и отвечает, что нельзя подтвердить и доказать ни того, ни другого.
Если нельзя доказать, то следует что-то признать для себя верным, а что-то – нет, а потом уже, может быть, найти и подтверждения своей вере. И Фихте с пафосом и восторгом отвергает позицию несвободы человека. «Система свободы удовлетворяет, противоположная же убивает и уничтожает мое сердце. Стоять холодным и мертвыми лишь смотреть на смену явлений, быть только зеркалом, послушно отражающим пролетающие мимо образы, – такое существование невыносимо для меня, я его отвергаю и проклинаю».[7]
б) Вера Фихте в человека не лишает его способности трезво видеть человеческое несовершенство. Человеку свойственна косность, злобность, безнравственность и т.п. В нем как чувственном существе природа утверждает свой закон инерции, который здесь становится своеобразным «законом привычки». В нем Фихте видит главный корень зла в человеке. «Любой человек, даже самый сильный и деятельный имеет свою рутину и всю жизнь должен с нею бороться… Даже правильность и упорядоченность жизни большинства людей есть не что иное, как эта склонность к покою и привычному».
Для того, чтобы реализовать заложенную в нем потенцию свободы, человек должен преодолеть свойственное ему косное состояние. Это возможно, поскольку, во-первых, инерционный корень зла в человеке не составляет его природы, и, во-вторых, поскольку человек обладает свободной волей, опирающейся на веру, а не только на знания.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.