Вам нужно будет выучить три чинопоследования: чинопоследование Божественной Литургии, вечерней и утренней будничной службы и воскресной всенощной. Это не так сложно, любой церковный человек примерно знает их и так. Вам нужно учить порядок чинопоследования, – то есть левую колонку в таблице.
Мы рассмотрели Божественную Литургию с богословской, исторической и содержательной точек зрения. Каждый момент чина имеет свое назначение: или практическое, или богословское. То есть он или выражает определенную богословскую реалию, или имеет просто практическое назначение: скажем, принести Дары, чтобы было над чем читать молитву. Мы говорим о реально существующих моментах: или о реально существующей практике, или о какой-то реальной практической необходимости появления того или иного момента, или о том, что этот момент выражает некоторую богословскую реальность. Например, прочтя анафору, мы уверены в том, что Дары освящены (анафора читается, чтобы освятить Дары), мы верим, что это суть истинное Тело и Кровь Христовы, поскольку Дары освящены.
Но, кроме такого реалистического толкования и понимания Литургии, в Церкви уже достаточно давно существует система символической интерпретации обрядов Литургии, где тому или иному обряду Литургии приписывается какая-то символика, которая на первый взгляд реально за этим обрядом и не стоит. Так, например, во время Малого входа выносится Евангелие: в алтарь вносят Евангелие. Когда-то, вероятно, Евангелие хранилось не в алтаре, а в другом месте и это был обряд принесения Евангелия в храм для чтения: Евангелие приносили, чтобы было, что читать. Но затем этот обряд получает еще и символическое толкование: Евангелие символизирует Христа, и само шествие символизирует выход Христа на проповедь. Такое толкование из самого обряда не следует, но такая традиция издавна существует. По сравнению св. Николая Кавасилы обряды Литургии можно сопоставить с одеждой человека: она имеет прямое назначение: человек должен быть одет, но она может иметь различные украшения, может служить, для того, чтобы что-то сообщить о человеке, скажем, если это форма, то по погонам мы можем различать звание военнослужащего. То есть кроме основного содержания, обряды могут иметь еще и символическое. Но плохо, если обряды Литургии считаются содержащими только символику. Такое толкование Литургии иногда приводило к тому, что некоторые авторы писали об обрядах Литургии как чисто символических, например, что Малый вход символизирует выход Христа на проповедь и только, и только ради этого он и совершается (малый вход совершенно по другим причинам появился и имеет совершенно другое назначение). Символика такая возможна, но она не первична, а вторична. Пользуясь символическим толкованием Литургии нужно помнить, что оно вторично по отношению к основному содержанию обряда.
Впервые символическое толкование к Литургии применил Ориген, александрийский писатель и выдающийся богослов третьего века. И это неудивительно: Ориген применял символический метод ко всему, к чему только можно: он очень многое толковал символически, в том числе и Литургию. Он считал, что Евхаристический пир это символ союза души с Божественным Словом, предвосхищающий собой тот совершенный союз, который совершится в конце времен. Что Христианский обряд исполняет все предвосхищенное в Ветхом Завете, выражает духовное поклонение Богу. То есть Литургия в таком толковании немного теряет свое истинное назначение: Ориген не делает акцент на том, что главное в Литургии это причащение Христу. Он говорит, что нужно в Литургии видеть сокрытый смысл, состоящий в том, что человеческая душа когда-то в будущем должна соединиться с Богом. Такое толкование для нас не очень приемлемо, но оно впоследствии сыграло свою роль. Ориген говорит, что в Литургии подлинный, посвященный во все таинства верующий видит только символы того, что это когда-то произойдет.
На самом деле Литургия это не символ, это вполне реальная служба соединения со Христом, которую Христос установил как центральное таинство спасения. Ориген ее выводит из центра сотериологии и говорит, что это лишь символ. Для нас это не подходит, но этот взгляд сказался на дальнейшем богословии.
Следующий богослов, оказавший достаточно сильное влияние на системы символических толкований Литургии антиохийский пресвитер Федор Мопсуестийский. В отличие от александрийского богословия, которое иногда слишком сильно перегибало палку (как в случае с Оригеном) в сторону чрезмерно духовного толкования, антиохийское богословие наоборот стремилось к историзму, утверждая, что в Священном Писании нужно видеть всегда только и абсолютно исторические реалии. Богословие Федора Мопсуестийского под большим вопросом, V Вселенский Собор осудил его работы. В одной из своих проповедей Федор Мопсуестийский пишет о Великом входе: «Диаконы приносят приношение, и в этих символах мы должны видеть Христа, который теперь выходит и направляется на страдания, Который в следующий момент будет заклан за нас в алтаре. И когда Жертва, которая вот-вот будет принесена, вносится в Священных сосудах на дискосе и в чаше, мы должны думать, что это выходит Христос Господь, ведомый на страсти невидимым воинством, служащих Ему, которое также присутствовало, когда совершались все спасительные страсти». Вы видите, что Федор Мопсуестийский, вполне корректен, он не сомневается в реализме Евхаристической Жертвы, совершаемой во время анафоры. В отличие от Оригена, который говорит, что все в Литургии это только символы, Федор Мопсуестийский так прямо и говорит, что центром Литургии является анафора и это есть Жертва. Он говорит: «Вот совершается жертва» (то есть вот будет прочтена анафора). Но, при этом, Великий вход - простой акт принесения хлеба и вина, в общем-то, достаточно обыденный акт: авторы первых веков так и пишут: «Все молятся, дьякон приносит хлеб и вино». Этот акт у Федора Мопсуестийского превращается в символ выхода Христа на страдание, символ выхода Христа на страсти. То есть Федор стремится соблюсти историческую реальность: как в Евангельской истории Христос исходит на страсти и затем предается в жертву, также, оказывается, должно произойти и в Литургии. Была ли это какая-то предшествующая уже Федору Мопсуестийскому традиция или нет сказать трудно. Но, таким образом, к концу IV века мы видим уже две традиции символического толкования Литургии. Традицию толкования Оригена, в которой Литургия воспринимается как символ духовного восхождения души к Богу, и исторический символизм: не просто история создания Литургии, а такой символизм, когда обряд Литургии сопоставляется с Евангельской историей.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.