Этот вопрос имеет существенное значение, так как Парсонсом полностью признается тот факт, что в наше время «ассоциационизму» невозможно давать те же обоснования, что и в XIX в., когда Америка была страной небольших городов; ведь уже Токвиль считал эти обоснования несколько устаревшими61. Но все его попытки разработать соответствующие современные альтернативы терпят поражение, ибо он никогда не принимает во внимание негативного потенциала современных институтов. Выходя за рамки теории элитарной демократии и справедливо указывая на присущий представительным институтам элемент социального контроля, Парсонс вместе с тем совершает ошибку, обойдя вниманием их олигархические тенденции и стилизуя существующие политические элиты под «функциональный эквивалент аристократии», в котором «крайне нуждаются демократии»62. Он справедливо утверждает, что плюралистические традиции американского общества имеют большое нормативное значение, но игнорирование им специфической асимметричности и избирательности как неотъемлемых черт существующей практики плюрализма является недальновидным и ошибочным63. И наконец, он прав в своем нежелании принимать всерьез тезис о массовом обществе и в своей оценке непреходящего значения «родства и дружбы» вкупе с «действиями и отношениями, характерными для ассоциаций»64, но он не прав, когда полагает, что это делает ненужным проведение другого различия — различия между «культурой общества» и «массовой культурой». В самом деле его взгляды на массовую культуру и средства массовой информации могли бы конкретизировать идею о наличии двух тесно связанных с этим различением тенденций — тенденций к манипуляции и к налаживанию демократической коммуникации65. Вместо этого, отметив, что деятельность современных средств массовой информации чревата такими последствиями, как чрезмерная концентрация и упадок культурных стандартов и манипуляция ими, а также политическая апатия, Парсонс не замечает или по крайней мере резко преуменьшает значение данных тенденций для американского общества! А представив систему массовых коммуникаций как своего рода рынок66, он непоследовательно заявляет, что эта система являет собой «функциональный эквивалент некоторых черт общества типа Gemeinschaft»67.
Неудивительно, что столкнувшись с подобными трудностями в попытке обосновать свою теорию ассоциации с помощью конкретных современных тенденций, Парсонс занялся поиском функционального эквивалента Gemeinschaft. Однако в данном контексте выбор им в качестве такого эквивалента средств массовой информации означает не что иное, как молчаливое признание собственного поражения. На уровне теории косвенное признание этого обнаруживается в подчеркивании Парсонсом проблем интеграции современного американского общества, разрешение которых явилось бы завершением самой современности. Ведь, как нам следует заметить, он не признает того факта, что дифференциация социетального сообщества и ассоциации как его организационной формы ни в одном отношении не являются завершенными. Не видит он также какой-либо ущербности или противоречивости в культурных ценностях современных обществ. Скорее он склонен считать, что успешная дифференциация и реорганизация породили интеграционные пробелы или отставания, с которыми пока еще не удалось справиться, ибо нормы, способные обеспечить достаточно высокий уровень мотивации, легитимности и солидарности, еще надлежащим образом не институционализированы. В результате социетальное сообщество оказывается «эпицентром» будущих конфликтов, урегулировать которые с помощью денег и власти не удастся. С другой стороны, требования новых движений, предъявляемые к принципам участия и к формированию сообщества, если рассматривать их исключительно в фундаменталистских вариантах как признак тех проблем, с которыми сталкивается интеграция, смогут привести к какому-либо решению лишь ценой масштабной дедифференциации и регрессии. Неясно, какой именно путь выбирает сам Парсонс из того спектра возможных решений, что заключены между двумя указанными крайностями.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.