Если говорить о первой проблеме, то в рамках данного анализа агенту действия, очевидно, не остается ничего иного, как ускорять социальные преобразования, вызванные объективными процессами. Правда, применительно к прочим подсистемам государственные деятели и юристы, предприниматели и управленцы, воспитатели и попечители никогда не изображаются в виде сторонников какого бы то ни было фундаментализма. Таким образом, деятельность на ниве социальных преобразований возможна, но только со стороны элит и в рамках иных подсистем, нежели социетальное сообщество, ибо обособленный характер последнего в подобных случаях практически исчезает.
Что касается второй проблемы, то в отношении демократического, рабочего и студенческого движений (все они описываются Парсонсом как фундаменталистские) создается впечатление, что их образ действия и преследуемые ими цели в любом случае подразумевают дедифференциацию, т.е. поглощение современной экономики, государства и образовательной системы солидаристским социетальным сообществом, современность которого вследствие этого начинает вызывать сомнения. Ведь все названные движения действительно обладали некоторыми чертами и придерживались некоторых идеологий, позволяющих относить их к разряду фундаменталистских именно в вышеуказанном смысле. Однако Парсонс не заметил того, что в других отношениях те же самые движения борются как раз за социальную автономию, а значит, за обособление социетального сообщества, его норм и институтов. Подобное упущение есть не что иное, как обратная сторона его же неспособности учесть присущую современному государству, капиталистической экономике и даже современной науке тенденцию к дедифференциации, т.е. к поглощению других социальных сфер. Теория современного общества, не замечающая этой тенденции, с неизбежностью превращается в идеологию и апологетику19.
Теория социетального сообщества Парсонса — удобный объект для критики изнутри, ибо в ней он уточняет представление о нормативных достижениях современности и одновременно изображает эти достижения как уже институционализированные. Указывая на проблемы интеграции, ставящие под сомнение заявления об успешности институционализации, он тем самым лишь облегчает задачу критиков. Концепция социетального сообщества является еще одним ответом Гоббсу и Остину, полагавшим, что существует некий нормативный порядок, лишенный такого deusexmachina*, как суверенность20. Сама эта концепция, соединяющая в себе члены знаменитой тённисовской оппозиции Gemeinschaft/Gesellschaft, содержит сознательное стремление осуществить некий синтез античных и современных категорий — подобно тому, как осуществил его Гегель в своем учении о гражданском обществе. Правда, в модели Парсонса уделяется большее, чем у Гегеля, внимание тем элементам, которые являются общими для современного и традиционного обществ. Определение социетальному сообществу он дает в двух аспектах — «нормативном» и «коллективном». Под первым понимается система легитимного устройства, порождаемая в результате институционализации культурных ценностей; под вторым — общество как единая, взаимосвязанная, организованная сущность. Следует отметить, что Парсонс, как и Гегель, готов рассматривать это целое как «политически организованный» коллектив коллективов: «Возможно, прототипом ассоциации является само социетальное сообщество, рассматриваемое как организация граждан корпоративного типа, нормативное устройство которой определяется прежде всего консенсусными отношениями»21. Когда же речь идет о современном обществе, одинаковое внимание уделяется и множеству зачастую конфликтующих групп, слоев, приверженностей и ролей; современное социетальное сообщество является в лучшем случае «коллективом коллективов». Подобная всеохватывающая коллективная солидарность, достаточная для обеспечения и способности к эффективной коллективной деятельности, и соответствующей мотивации22, становится возможной благодаря приверженности нормам, основанным на консенсусе. Здесь опять Парсонс допускает унификацию, едва ли соответствующую духу современных обществ; представление о том, что в конечном счете «ценности получают легитимность главным образом от религии», заставляет его считать, что легитимность социального строя основывается на общности основных ценностей. Но и в данном случае он готов модернизировать данную концепцию, упоминая (непоследовательно) об «относительном консенсусе», о «той или иной степени» консенсуса23, что едва ли способно служить тем представительным форумом, на котором разрешается межиндивидуальный и даже внутрииндивидуальный конфликт приверженностей. Та или иная степень консенсуса не способна обеспечить того «почетного положения внутри любой устойчивой иерархии приверженностей», которое Парсонс стремится придать приверженности к социетальному сообществу как таковому24.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.