Российское предпринимательское благотворение: неизвестные страницы (XIX - начало ХХ вв.), страница 7

Большую роль играли божества, связанные с теми силами природы, которые особенно важны для земледелия. Перун как бог, - податель живительного для природы и посевов дождя, - земледельческий бог. Он был также богом войны и оружия, поэтому его культ в дальнейшем стал особенно значимым в дружинной среде.

Под различными наименованиями известно солнечное божество: Ярило, Хорс, Даждьбог, Купала (солнечные культы характерны для всех земледельческих народов). Волос или Велес (от вола) считался по словам древнерусской летописи, “скотьим богом”. Хотя он не назван среди киевских идолов, имя его вызывало благоговейное уважение славян.[24]

Перуном и Волосом клялись Олег (875-912 гг.) и Святослав (964-972 гг.), заключая договоры с греками. Неслучайно в “Слове о полку Игореве” внуком Велесовым именуется вещий Боян. С принятием христианства многозначимость функций Велеса, - мага и прорицателя, покровителя загробного мира, - сблизила его с образами змея-дьявола.

С образованием классов бог Перун стал главным в пантеоне языческих богов - богом князей и их дружин, богом войны, а Велес, вероятно, богом богатства, торговли.

Женским божеством была Мокошь (Макошь). Этимология этого имени возводится к слову “мокрый”. В ее образе древние чтили землю, матушку-кормилицу. На Руси известное выражение “мать сыра земля” подкрепляется поныне живущими в народе поверьями.

Например, в Полесье считалось грешным делом весной вбивать в землю колья, городить заборы, то есть бить землю, которая, словно женщина, носящая ребенка, тяжела весной. Славяне землю считали святой.

Об этом напоминают и многие современные ритуалы, обычай целовать родную землю или клясться землей, хранить горсть земли и т.д. Очевидно, Мокошь, богиня земли, имя которой живет в общеславянских топонимах, пользовалось глубочайшим почетом наряду с богом неба Перуном.

Однако у Мокоши были и другие функции. Более поздние источники говорят о том, что она помогала женщинам прясть, ее следовало задабривать, чтобы она не путала пряжу. В этой роли она опускалась на уровень низших божеств: домовых, леших, кикимор, которыми был полон мир наших древних предков.[25]

Восточные славяне чтили Рода - бога неба и земли, культ которого восходил к индоевропейским семейно-родовым традициям. Он выступал в окружении женских божеств плодородия - Рожаниц, сопровождавших человека от рождения до смерти.

Род и Роженица стали персонификациями Доли, Судьбы, Счастья. Они опекали дом, пестовали детей. Именно с этими понятиями связано общеславянское слово “Бог”.

Существовал культ предков, основанный на вере в то, что жизнь продолжается и после физической смерти. Души умерших родичей якобы могут помогать живущим. Эти предки назывались Род и Роженица или Чур, Щур.

В дни Радуницы, - дни поминовения предков, - на могилы клали блины, яйца, лили мед, пили вино, ели мясо, яйца, хлеб. Во время этих празднеств - тризы устраивали игры, состязания и т.д. По мере разложения родо-племенного строя эти божества постепенно отмирали, их место занимали домовые - покровители отдельных семей.

Атрибутами главных славянских богов были стрелы, мечи, топоры, кони. Волшебная сила могла передаваться животным (быку, барану), птицам (голубю, индюку), растениям (известной на Руси и в Сербии перунике, дубу, желудям, ирису).

С богом солнца, как умирающим и воскресающим богом, были связаны многие славянские праздники. Например, праздник “Каляды” был приурочен ко дню зимнего солнцестояния: совершали гадания, варили кутью.

Следующий праздник весеннего равнодействия масленица - это проводы зимы и встреча весны: пекли блины, которые символизировали солнце. Когда весна встречалась с летом, устраивали зеленый праздник, украшали дома березками.

Позднее - праздник троицы. Праздник летнего солнцестояния - Ивана Купала (в христианстве - Иванов день) - это праздник изобилия, видов на хорошие урожаи.

Существовал у славян и обряд сожжения мертвых. В Х веке сожжение уступило место погребению. Богам приносили жертвы, иногда даже человеческие.

Местом отправления языческого культа было специально устроенное, окруженное каменными валами, - в священных лесах, рощах, на холмах, - Капище, где помещался идол.

Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы, - кудесники и волхвы, - носители народных религиозных представлений и таинственных знаний, заклинавшие и предсказывавшие, врачевавшие и выполняющие различные религиозные обряды.[26] Языческие обряды и праздники способствовали развитию фольклора, музыкального, драматического и танцевального искусства.

После введения христианства память об основных и второстепенных славянских богах осталась в произведениях народного творчества, где переосмыслению подвергались древние обычаи и кумиры. Функции славянских богов взяли на себя христианские святые.

Так, культ Мокоши переплетался с почитанием Параскевы Пятницы, представления о Перуне были отчасти перенесены на Илью Пророка, о Велесе - на святого Власия и Георгия Победоносца. Новогодние январские святки совместились с днями Рождества и Крещения.

В обрядовом календаре остался день весеннего равнодействия, приуроченный к масленице, проводам зимы и встречам весеннего солнца. Возможны параллели и между чествованием бога Ярилы и христианскими праздниками, посвященными Троице и Ивану Купале (Иоанну Крестителю). Древние, восходящие к праславянской эпохе, слова, - святой, бог, молитва, жертва, - перешли в богослужебный христианский лексикон.

Народная память хранит языческие верования, обычаи, ритуалы, отложившиеся в легендах и былинах. Они оказали существенное влияние на мировоззрение и культуру славянских народов.

С VII века праславянский язык стал делиться на самостоятельные диалекты - западный, южный, восточный. Этому способствовало в дальнейшем распространение славянской письменности и принятие христианства. Большое сходство славянских наречий, сохранение в них черт единого общеславянского языка помогало повсеместному быстрому усвоению славянской азбуки, изобретенной братьями Кириллом и Мефодием (IX в.).