Российское предпринимательское благотворение: неизвестные страницы (XIX - начало ХХ вв.), страница 10

Односторонний подход к проблеме некоторых западных и отечественных авторов проявился в абсолютизации роли христианства и в отрицании тем самым естественно-исторической первоосновы начала складывания, формирования самобытного характера россиян, его социально-гуманной сущности в дохристианской Руси.

Небезызвестный английский историк А.Тойнби в предлагаемой им авторской схеме развития земных цивилизаций исключил русскую цивилизацию, относя ее по формальным мотивам к восточнохристианской.[36] По сути аналогичная позиция у русского философа Н.А.Бердяева, который считал, что “душа русского народа формирована православной церковью, она получила чисто религиозную формацию”.[37]

Выражая сущность древнерусского благотворения, другой выдающийся ученый В.О.Ключевский подчеркивал, что в Древней Руси человеколюбие на деле означало нищелюбие.[38] В “Курсе русской истории” он выделял социальные аспекты влияния природных факторов, - географические, климатические и др. условия, - которые никогда на все человечество не действовали равнозначно, одинаково. Подобная неодинаковость, неравномерность определила формирование социальных особенностей человека, прежде всего бытовых, духовных, которые в совокупности представляют народный характер, а в настоящем контексте - гуманистические основы, отличающие русских людей.[39]

Еще в домонгольский период церковь с объединительной идеей любви к ближнему открыла славянскому сознанию откровения бытия, связанного с милосердием или призрением.

Призреть - это значит отнестись к кому-либо с участием, дать приют, пропитание, взять под свой кров, озаботиться нуждами ближнего. “Призирайте на нужды ближнего своего... Призирайте нищих, оденьте нагих, напитайте алчущих. Бог призревал сирот...”

Эти заповеди определили как людей нуждающихся, так и способы призрения на многие столетия на Руси, а милостыня постепенно стала основной формой помощи им.

Однако бескорыстное подаяние, называемое в народе “слепней”, явилось одним из факторов, вызвавших к жизни профессиональное нищенство.[40] Существовали постоянные патриаршие, соборные, монастырские, церковные нищие, а до XVIII века - при самодержцах.

По мнению П.И.Нещеретнего введение христианства на Руси имело заметное воздействие на развитие русской духовности в последующие периоды. Воспитанию милосердия способствовали общечеловеческие принципы христианской морали: идеи о духовности, любви к ближнему и милосердии Бога, о стыде и совести.

В христианском понимании благотворительность является, с одной стороны, - одним из высших проявлений нравственного долга по отношению к тем, кто нуждается, беззащитен и бедствует, а с другой - овеществленным выражением благочестивых помыслов и всеобщей любви к ним, духовно роднящих и объединяющих творящих благодеяние и принимающих его. Без этих одухотворяющих начал любые щедроты и воздаяния утрачивают свое истинное предназначение и превращаются в самую заурядную или целенаправленную раздачу денег, иных материальных благ, ничего общего не имеющую с христианской благотворительностью.[41]

Следовательно, исходя из глубоко нравственных гуманных качеств характера наших предков, христианство открывало и расширяло перед ними новый мир нравственных идей любви, сострадания к ближнему. Реализуя эти идеи оно впервые заговорило о призрении бедных.

Поворот к морали, социальному началу заметен не только в культовых обрядах, но и в действиях, поступках, содержание которых было отмечено моральностью, духовностью. На Руси христианская идея милосердия, призрения материализовалась в личной деятельной помощи ближнему.

В этом смысле знаменательной, рубежной вехой в становлении и развитии благотворения на Руси стало княжение Владимира I (980-1015 гг.). По свидетельству летописных источников князь Владимир, - человек широкой человеколюбивой натуры, - вводя православную веру на Руси, глубоко проникся ее смыслом, идеями, обращенными к душе человека и призывающими людей заботиться о ближнем, быть милосердными: “блаженны милостивы, ибо они помилованы будут”, “благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего”, “просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся”, “будьте все единомыслимы, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренны; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; ...уклоняйся от зла и делай добро”, “благотвори с радушием”, “радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими” и т.д.[42]

Первые указы Владимира Крестителя в 996 году были направлены на содержание неимущих при церквах. “Кормчая” книга (1650 г.) - свод гражданских законов, - напечатанная по указу царя Алексея Михайловича (1643-1676 гг.), свидетельствует, что в 996 году Владимир, князь Киевский, в народе называемый “Отец сострадания”, “Красное солнышко”, обязал церковь изданным Уставом (Законом) на 10%, получаемых от княжеских доходов, - на так называемую десятину, - обосновать приюты, богадельни, сиротские дома.

Да и сам князь Владимир был активен, проявлял личную благотворительность. Любой нищий мог придти на княжеский двор и получить еду, одежду, деньги. По его указу снаряжались подводы, полные провизии, - мяса, овощей, меда, кваса, - и развозились по дворам тех, кто сам не был в состоянии придти самостоятельно.[43]

Устав Владимира закреплял и открывал новые перспективы влияния церкви на благотворительную деятельность, придавал ей стабильный и более организованный характер: в соответствии с принятыми в православной церкви правилами поручалось общественное призрение попечению и надзору духовенства в лице патриарха и других подчиненных ему церковных структур.

“Бабы, вдовицы, - отмечалось в Уставе, - задушные человецы, прикладницы, нищие, монастыри и бани их, и врачи их, больницы и врачи их, пустынницы, странноприимницы, и кто святые одеяния иноческие свержет, те все... даны Патриарху, или Митрополиту, или Епископу, в коемждо пределе будут, да ведает их той и управу дает и рассуждает”.[44]