Основные этапы развития социальной философии, страница 50

Усовершенствования в научно-технической сфере не находятся в соответствии с действительным ростом личности и цивилизации, они могут происходить как в период роста цивилизации, так и в период упадка. Гибель микенской цивилизации - это победа вооруженных железом дорийцев над вооруженными бронзой минойцами и вместе с тем победа варварства над цивилизацией. По его мнению, каждое суждение о прогрессе в любой сфере внутренне и неискоренимо субъективно. Если смотреть на прогресс человечества в трех планах: технологическом, социальном и духовном, то в каждом из них будут получены различные диаграммы человеческой истории. По мере усиления власти человека над окружающей средой начинается процесс надлома и распада, а не роста. Наиболее общая причина надлома цивилизации - территориальная экспансия и, как ее следствие, - милитаризм. Чреда войн стимулирует развитие техники, что способствует росту знаний о законах материального мира, но вместе с тем она усиливает надлом, так как экономический рост и политическое влияние ведут к снижению уровня культуры и нравенности, утрате идеалов творческой личности и углублению стандартизации. Основная причина надлома цивилизаций заключена в "неудачах самоопределения", происходящих в силу утраты способности к самодетерминации и разрушения мимезиса, т. е. исчезновения с исто-рической арены творческого меньшинства, за которым следовало большинство. На смену творческому меньшинству приходит правящее меньшинство, узурпирующее не принадлежащую ему власть и удерживающее ее силой. Это ведет к отчуждению от нее большинства и усилению противостояния. Следствия надлома - социальный раскол (или классовая борьба) и раскол человеческой души, т. е. замена творческой спобности людей пассивным отказом от активного сознательного поведения. Присущие растущей цивилизации чувства "порыва" и "стиля" вытесняются и заменяются чаще всего чувством греховности (возникающим как следствие поражения человека в попытке овладеть собственной душой) или чувством промискуитета, т. е. всеобщего

123

смешения во всех сферах жизни. С наибольшей готовностью его "впитывает" правящее меньшинство, которое затем "приносится в жертву". В сфере социальной жизни движение в едином направлении, характерное для стадии "роста цивилизации", сменяется движением осуществляемым с помощью четырех возможных способов спасения от "невыносимой действительности": архаизма, заключающегося в утопическом стремлении возродить прошедшую фазу развития; футуризма, вызванного стремлением "избежать настоящего посредством скачка в темное и неведомое будущее, не имеющее никаких традицион-ных связей с прошлым; "отрешения от действительности ", доходящего до самоубийства; "трансфигурации" - движения вперед посредством перенесения сферы деятельности из макрокосма (внешней среды человека) в микрокосм (внутренний душевный мир), т.е. палингенеза, или нового рождения, как конечной цели раскола в человеческой душе.

В 50-е гг. циклическая теория истории, сутью которой является генезис цивилизации, становится своего рода предпосылкой и основой собственно религиозной концепции истории, в которой смыслом существования цивилизации стало рождение высших религий, явившихся "ответом" на "вызов" в виде надлома вторичных цивилизаций84. Надлом цивилизации   оказывается,   таким   образом,   этапом   общего поступательного развития человечества. Это поступательное развитие трактуется им в основном как духовно-религиозный прогресс: от пантеистических, языческих религиозных представлений примитивных обществ, через рудиментарные высшие религии первичных цивилиза­ций, к высшим "мировым" монотеистическим религиям вторичных цивилизаций (буддизм, иудаизм, христианство, мусульманство) и, наконец, в перспективе - к вторичным высшим религиям, призванным синкретически объединить все наиболее ценное и общее, содержащееся в традиционных религиях и идеологиях прошлого и современности85. Тойнби решительно отвергает христианскую концепцию бессмертной души, буддистскую - переселения душ, идею антропоморфного бога, всяческие религиозные догмы и мифы; бог для него - более высокая, чем человеческая, "конечная духовная реальность", т. е. любовь, или духовный импульс к тому, чтобы давать, вместо того, чтобы брать, или, иначе, чтобы вернуть самого себя обратно к гармонии со Вселенной, от которой Я  было отчуждено благодаря врожденной, но непреоборимой эгоистичности". В конечном итоге религия оказывается обожествлением человеческой любви и нравственных начал, отождествлением их со сверхчеловеческой "конечной духовной реальностью".

В своей "исторической теологии" Тойнби стремится отмежеваться

124