Лекция 1
26.01.99
... которые потребуются для изучения этого предмета. Если кого-нибудь интересует подробная библиография, ее можно найти в этом справочнике. Назову самые необходимые книги, которые надо носить с собой на занятия: Евангелие, Служебник, а также “Собрание древних литургий” (3 тома), где приведена анафора всех древних литургий. Затем патристические тексты: “Учение двенадцати апостолов” (Дидахе), текст “Апостольского предания” св. .... Римского (в двухтомнике “Отцы и учители Церкви II-III вв.”); прот. Александр Шмеман “Введение в литургическое богословие”; “Евхаристия” арх. Киприана. Впоследствии рекомендую прочесть статью проф. Карабинова об истории Типикона.
Сегодня мы с вами разберем общую картину формирования и развития христианского богослужения. Как известно, все христианское богослужение происходит из одного источника, апостольской традиции из Иерусалима. Однако к IV в. формируются так называемые литургические семьи — группы обрядов, в значительной степени друг от друга отличающихся. Возникает законный вопрос: почему так произошло, почему из одного источника образовались различные литургические семьи? Ответ на этот вопрос дают несколько теорий.
Следует сразу оговориться, что под литургическими семьями подразумевается классификация по анафоре, т. е. по структуре и типу самой главной молитвы в литургическом предании. Бывает так, что при одинаковой анафоре обряды совершенно разные, а при различных анафорах один и тот же обряд. Так вот, в первом случае речь идет об одной литургической семье, а во втором — о разных. Литургических семей насчитывается около двадцати.
Распространенной является теория, согласно которой в разных поместных церквах по-разному интерпретировались синагогальные иудейские молитвы. Этой теории, выдвинутой в свое время католическим богословом ...... ......, придерживается, в частности, Михаил Арранц, который приезжал к нам читать лекции. Кстати, за неимением русских учебников нам придется воспользоваться двумя базовыми учебниками отца Михаила: “История Типикона” и “История формирования Божественной Литургии”.
Теперь о лингвистической теории, которая заключается в следующем: в разных церквах изначально употреблялся один общий литургический язык, каковым был греческий, и кое-где арамейский. Впоследствии, при переводе богослужения на национальные языки происходит реформирование литургических чинов и возникают литургические семьи. Официальным языком империи в первых веках был латинский, но разговорным тем не менее был греческий, он употреблялся не только в Риме, но и в западных провинциях (в частности, в Галлии). Библия также употреблялась в греческом переводе — Ветхий Завет в переводе 70-ти, а Новый Завет — в греческом оригинале. По свидетельству древних авторов, чтение Библии происходило везде на греческом языке, но при этом был переводчик, который синхронно переводил Библию на национальный язык. Вот свидетельство Эгерии (IV в.): “Несмотря на то, что епископ знает сирийский язык, он всегда говорит по-гречески и никогда не говорит по-сирийски. Поэтому ему всегда помогает пресвитер, который переводит на сирийский то, что епископ говорит по-гречески, с тем чтобы все понимали. То же самое происходит при библейских чтениях: необходимо читать по-гречески, и рядом всегда находится кто-нибудь, кто переводит на сирийский для народа. А если тут находятся латиняне, не понимающие ни по-гречески, ни по-сирийски, они не должны ни о чем беспокоиться, поскольку там всегда имеются братья и сестры, знающие греческий и латинский, и они могут перевести для них чтение на латинский язык”. В то же время начинают возникать переводы Библии на национальные языки: на латинский (перевод, который продержался в богослужении до IX в.) и “Пешитта”, перевод на сирийский язык. Лингвистическая теория говорит, что когда возникают переводы, возникают и изменения в богослужении. Однако необходимо заметить, что до IV в. сама литургия совершалась неизменно на греческом, и только в IV в. она переводится на латинский.
Разберем периодизацию истории развития христианского богослужения. Мы будем пользоваться периодизацией Мансветова, которую он изложил в своей книге “Церковный устав и его образование....” (М., 1885). Итак, в IV в. определяются основные митрополии, которыми являются Рим, Антиохия, Александрия. Позже к ним присоединяется молодой Константинополь. На западе также возникают некоторые центры, которые Рим впоследствии подавил. Периодизация Мансветова относится к восточной половине империи, западную она не затрагивает.
Начиная с IV-V вв. с возрождением Иерусалима и бурным развитием литургической жизни основными центрами на востоке становятся Иерусалим и Константинополь. Под ударами молодого мусульманства падает Александрийский и Антиохийский патриархат.
Итак, первый период истории Типикона по Мансветову в Иерусалиме заканчивается в 614 г., когда Иерусалим был захвачен персами, а в Константинополе — в 726 г. Достоверно известно, что к 614 г. у монахов обители св. Саввы Освященного уже существовал некий Часослов, т. е. некий круг последований, которые совершались утром и вечером, в определенные часы дня. К 614 г. образуется суточный круг в Иерусалиме.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.
