Духовно-моральні основи розвитку соціально-економічних систем. Проблема морального чинника в економіці: історія і сучасність. Типізація соціально-економічних систем за моральним критерієм. Концепція духовно-моральної соціально-економічної системи, страница 19

Если оценить последствия  применения морали утилитаризма, гедонизма, эвдемонизма в экономической деятельности,   следует заметить, что как результат мы будем иметь общество, расколотое и экономически, и социально, общество, испытывающее огромные психические нагрузки. Одна его часть – это, те , кто преуспевает , обогащается, считая добром , все то, что приводит к собственному благу. Другая  часть – те, кто не преуспевает ,в силу тех или иных обстоятельств. Эта часть, оказывается  по меньшей мере в зависимом положении , либо  вообще за порогом нормального существования. Зависимость может проявляться, как мы отмечали, во включении в потребительскую гонку за благами, счастьем и удовольствием. Часто  такая гонка заканчивается другой зависимостью  -от кредитов,  и от обилия  работы, когда человек , пытаясь заработать на удовольствия теряет два главных невосстанавливаемых  ресурса – время и  здоровье. В расколотом, высоко  дифференцированном  (социально и имущественно) обществе неминуемы серьезные конфликты. Так что та или иная моральная установка в экономической деятельности, имеет далеко идущие последствия ( и мы к этому будем возвращаться неоднократно)

Теперь несколько слов о так называемой социальной этике. Наиболее известными ее направлениями являются марксистская этика и «договорная концепция» морали.

Марксистская этика выводит мораль из противоречий общих и частных интересов.  Утверждается, что мораль имеет классовый характер, что не существует общечеловеческих норм морали , что наиболее прогрессивной на данном этапе развития общества является мораль наиболее социально прогрессивного класса.  Самой прогрессивной моралью объявлялась мораль рабочего класса.

Сейчас марксистская, коммунистическая мораль практически стала достоянием истории. Но более семи десятилетий она была господствующей в нашем обществе, согласно с ней выстраивалась социально-экономическая жизнь социалистических стран, прежде всего СССР. Эта мораль деструктивна по своей природе поскольку   ,как и любая мораль, основана на вере – вере в партию, идеалы коммунизма (именно она - эта вера деструктивна).

В западном обществе получила  широкое распространение договорная концепция морали  . Она по своей природе, также основана на вере, но вере в разум, способность договорится, а также в право. Согласно с ней - в основе нравственности лежит общественный договор:  люди, обладающие разумом и свободой, способны договориться о том, что считать справедливым и несправедливым, что почитать за достоинство и благо. Эта концепция нашла широкое применение и в экономической этике и экономической психологии (дилемма узника, транспортного зайца), когда доказывается выгодность согласованных коллективных действий,  общественного договора, по сравнению с самостоятельными эгоистическими действиями.

 Но если бы было так, то сегодня мы бы жили в достаточно стабильном и относительно справедливом обществе. Что же здесь не так, почему, например, в нашей стране, одни считают, что налоги, коммунальные платежи должны платить все, а другие , считают, что это делать незачем, одни,  считают справедливым получать сверхприбыли от эксплуатации природных ресурсов и направлять их в собственный карман, а другие с этим согласится не могут (хотя и сделать также ничего не могут).Хотя, если подумать, то платить  налоги,  оплачивать общественные расходы, платить ренту от использования природных ресурсов , действительно выгодно: в обществе развивается социальная сфера, поддерживается и развивается инфраструктура, люди имеют возможность бесплатного здравоохранения и образования, нет почвы для социальных взрывов, криминальной ситуации, страна и народ развивается. Это ведь так понятно : общественный договор и коллективные действия выгоднее эгоизма. В чем же дело? Почему договорные отношения не действуют (или действуют совсем не так) в нашем обществе ?