Билет №7.
1. Какова роль проблемы субъектно-объектных отношений в философии нового времени (от Декарта до немецкой классической философии)?
Ключевым словом, кратко характеризующим философию нового времени, помимо «просвящения», становится «разум» – разум «познающего» субъекта. Так, в основе рационалистического метода Декарта лежит разум: «мыслю – следовательно, существую». Декарт строит теорию истины, в которой субъектно-объектно трактует познание, в котором объекту познания противостоит не просто человек, а гносеологический субъект как субъектная реальность.
Бэкон и Декарт «раскололи» действительность на субъект (носитель познавательного действия) и объект (то, на что действие направлено).
Проблема субъектно-объектных отношений в гносеологической философии имела основное значение. В немецкой классической философии продолжается концентрация на анализе субъекта и объекта познания.
Кант выдвигает новую концепцию субъекта, познавательные возможности которого ограничены «миром явлений» (вещи, существующие в познании субъекта). Познающий субъект для Канта – не конкретный индивид, а абстрактное представление, включающее в себя познавательные способности и источники знания. Способности сознания человека помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных форм чувственности и разума. Субъект воспринимает воздействие вещей, явлений. И лишь познающий субъект, объединяющий восприятие и рассудок, создает единство, т.е. знание.
«Вещи в себе» - непознанные человеком, нераскрытые для него, т.к. он знает о них только в той форме, которая дана его сознанию. «Вещь сама по себе» воздействует на органы чувств человека (восприятия).
В философии Фихте субъект Канта превращается в абсолютное начало всего сущего, в «абсолютное я». «Я» – это человеческий индивид и человечество в целом; а весь окружающий человека мир – «не я». Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективного начала над природой.
Учение Шеллинга подразумевает тождество субъекта и объекта (мира природы, явлений и мира свободы как субъекта деятельности Я), «точку безразличия».
Учение о тождестве субъекта и объекта лежит в основе философии Гегеля; тождество достигается путем поступательного развития сознания, индивидуального его движения к «абсолютному Я», к общечеловеческому сознанию. По окончании этого процесса воспитания и образования человек становится, по Гегелю, способным посмотреть на себя и на «мир духа», снимается противопоставление субъекта и объекта, и достигается абсолютное тождество мышления и бытия.
Фейербах критикует концепцию Гегеля. Субъектом по Фейербаху является целостный человек в единстве телес, духовных и родовых качеств (т.е. материалистическая трактовка субъекта). В межчеловеческом общении субъектов и частные определения человека поднимаются до всеобщих объективных.
2. Что такое философская антропология и каков круг ее проблем?
Антропология (греч «учение о человеке») – учение о природе человека, ключевые проблемы которого: что такое человек? Какова его природа? В чем специфичность человека? Каково соотношение плотского и духовного в человеке?
Развитие основной проблемы «что есть человек?» легко проследить в истории философии.
Античность |
Человек – микрокосм. Аристотель: единство души и тела. Платон: душа – проявление идеи. Двойственная природа человека: душа + тело. |
Средние века |
Человек тройственен: Духовность + душа + тело. Духовность: связь человека с Богом верой. |
Новое время |
Человек – существо разумное и действующее по законам разума (Локк, Кант). Тело и душа не имеют общего (Декарт). Специфика человека – в его разуме. |
Новейшее время |
Человек – проявление общественных отношений (Маркс). Идея сверхчеловека, человек – существо волевое и страстное (Ницше). |
XX век |
Природа человека – феноменологический опыт его сознания (Гуссерль). Человек – существо, бытийствующее в мире и стремящееся к его пониманию посредством языка и переживаний (герменевтики). Человек – существо, отличающее себя от принятых в обществе норм, бунтующее против однообразия (постмодернисты). В человеке бессознательное господствует над сознательным (Фрейд). |
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.