Основные этапы развития социальной философии, страница 48

Общественная жизнь,  как считает Фромм,  однозначно свидетельствует о том, что общество способно либо грубо и насильственно искоренять в человеке человеческое (это свойство тоталитарных и авторитарных режимов), либо - тихо и незаметно, как это и происходит при так называемом демократическом строе. И то, и другое общество сходны в одном: их главный принцип - иметь, обладать. Этот принцип ориентирует на изобилие, ассоциируемое со свободой и счастьем, которое достигается через труд, но труд как средство к жизни, а не способ человеческого бытия. Однако открываемые им "неограниченные" возможности удовлетворения естественных желаний и потребностей не приводят ни к счастью, ни к благополучию. Отчуждение в условиях изобилия остается таким же дегуманизирующим, как и отчуждение в условиях нищеты и бедности. Хотя вопрос о хлебе насущном в этом случае

118

уже не стоит, индивиды постоянно сталкиваются с чрезмерными психологическими нагрузками, опустошением, бесцветным существованием. Общество лишь тогда становится свободным и гуманным, когда в нем утверждается принцип "быть ", ориентирующий индивидов на реализацию и развитие свойств уметь и отвечать, т.е. способности принимать самые сложные решения и не уклоняться от личной ответственности, ибо человеческой жизни присущ лишь один смысл - быть созданной самими людьми.

По Фромму, история человечества - это история растущей индивидуализации и свободы. Их границы определяются в первую очсредь общественными условиями, которые ставят предел усилиям, возможностям индивидов, стремящихся к самореализации. Бытие становится социальным лишь тогда, когда человек начинает трудиться, изобретать орудия труда и посредством их овладевать природой, все больше обособляясь от нее. Современный человек благодаря труду и познанию свободен от первоначальных природных и социальных уз, стал иидвидом, но в то же время оказался изолированным и бессильным, отчужденным от самого себя и других людей. Позитивная свобода ("свобода для чего-то") означает полную реализацию способностей индивида, движимого внутренней логикой развития. Такая свобода возможна лишь в обществе, в котором индивид, его развитие, счастье станут высшей целью и смыслом, и никакая внешняя сила, будь то государство или экономическая машина, не будет манипулировать его сознанием, а идеалы индивидов станут их собственными и будут выражать стремления, вырастающие из их Я. Однако эти цели до сих пор еще не достигнуты.

2.6.6. Неклассическая философия истории

В неклассической философии истории исторический процесс лишается непрерывности и единства и разделяется на отдельные самостоятельные цивилизации. Непрерывности истории противопоставляется ее прерывность, закономерности - спонтанность и свобода. Согласно О. Шпенглеру, история - это "образ известной души", "итог однократного действительного переживания". В ней нет законов, а есть "идеи, символически открывающиеся в явлениях". Душа индивида переживает в себе весь исторический мир и тем самым творит в символах этот мир, делает его "выражением своего склада существования". В каждой душе, будь то душа отдельного человека или целого народа, живет стремление осуществить себя, создать свой мир путем самореализации. поэтому существует столько миров, сколько людей и культур. Свою

119

заслугу Шпенглер видит в том, что ему впервые удалось заменить "птолемеевскую систему" истории "коперниканской". Если раньше исторический процесс мыслился как единый процесс развития человечества, притом как процесс восхождения от низших ступеней к высшим, то благодаря ему история распалась на ряд самостоятельных потоков, каждый из которых, подобно планетам, движется по собственной орбите. Многообразие миров, или культур, соответствует многообразию душ, их создающих. Человечество как единый субъект мировой истории есть досужий вымысел. Каждая культура имеет собственный субъект, которым является его душа. Поскольку души наглухо отгорожены друг от друга, человек одной культуры никогда не сможет понять суть другой культуры. Более того, в пределах одной культуры у каждого человеческого типа существует свой "совершенно особый вид истории". Будучи качественно различными и обособленными, все культуры, однако, как считал Шпенглер, проходят в своем развитии одни и те же узловые точки: рождение, юность, расцвет, старость, смерть. Переход от одной ступени к другой обусловлен силой, внутренне присущей самой культуре. Умирая, культура превращается в свою противоположность - цивилизацию. Это превращение есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от "героических деяний" к механической работе, или технизму⁸⁰, Высших, т.е. достигших полного развития, культур, по Шпенглеру, восемь: индийская, китайская, вавилонская, египетская, античная, арабская, русская и западно-европейская. "Жизненный цикл" каждой культуры состоит из трех основных фаз: 1) докультурной или "этнографической"; 2) собственно культурной, подразделяющейся на "ранний" и "поздний" периоды; 3) цившизационной. В первой, самой продолжительной, фазе из первичного "этнографического" хаоса зарождается "культура"; во второй - происходит интенсивный процесс созидания духовных и материальных ценностей "высшей культуры"; в третьей - "культурный организм неизбежно дряхлеет, душевная творческая сила угасает". Причины рождения этих великих культур, каждая из которых имеет свой специфический, только ей присущий "основной смысл", всегда так или иначе связанный с религией, заключены в "космических силах", точнее, в боге.

Теории локальных цивилизаций Шпенглера присущи два основных недостатка. Во-первых, она приписывает каждой исторически определенной цивилизации субъективное видение мира, т.е. субъективно интерпретирует содержание духовной культуры. Каждая цивилизация создает математику, естествознание, которые лишены познавательной ценности за пределами данной эпохи, ибо представляют собой