Основные этапы развития социальной философии, страница 40

Родоначальник современной философской антропологии М. Шелер (его "Критическая теория общества" появилась в 30-е гг.) рассматривает человека как телесно-духовное (инстинктивно-культурное) существо, устремленное к богу, и выделяет в его бытии сферы практической и духовной жизни. Первая сфера подчинена закону, "логике судьбы", т. е. порядку рождения, развития, старения, смерти, которому следует все живое, вторая - "логике смысла", или слова. Последнее происходит от бога, является смысловой предпосылкой и одновременно основным средством познания, истории, которая в своей цельности есть нечто другое, чем объективный ход событий во времени: течение истории конституируется благодаря слову. Логический дух индивида (то, что делает его человеком) - это "окно в абсолют", в "логос", согласно которому образовался мир.

Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство двух начал и классифицируется в зависимости от того, какое начало в нем является преобладающим, социальная философия (социология) должна включать в себя социологию базиса, занятую изучением сферы практической жизни (т.е. витальных явлений), и социологию надстройки, исследующую сферу духовной культуры. Первый конкретный факт, из которого должна исходить социология базиса, -  это телесная, или инстинктивная, организация индивидов и обусловленное ею отношение их к природе. Не зная "инстинкта власти", невозможно понять своеобразие, специфику государства и политической деятельности, не познав "инстинкт" голода, нельзя определить параметры экономической деятельности и т. д. В целом назначение социологии, по Шелеру, состоит в том, чтобы "соопределять" два различных аспекта человеческого бытия, учитывая при этом социальную детерминацию как витальных, так и культурных явлений, которые в конечном счете выступают как проявления потустороннего первоначала.

В отличие от Шелера, представлявшего человека существом, имеющим два начала - "порыв" (жизненность) и "дух", А. Гелен трактует его односторонне, акцентируя внимание на биологическом своеобразии. Вслед за Ницше, он характеризует человека как "еще не определившееся животное", не достигшее биологической завершенности, отличающееся от животных неспециализированностью и неполноценностью инстинктов.

100

Лишенный биологических преимуществ человек оказывается "открытым миру". Он не имеет специфически значимого "окружающего мира", однозначно детерминирующей его среды. Однако, будучи существом биологически недостаточным, ущербным, человек обладает "избытком побуждений", обеспечивающим необычайную пластичность и способность к обучению. Разновременная, прогрессивная реализация побуждений ведет к возникновению "самодистанцирования", позволяющего человеку ориентироваться без непосредственного соприкосновения со средой и целесообразно изменять своими действиями ее и себя. Самоосуществляясь, человек создает культуру, которая выражает его природу и может быть понята только через эту призму. В действии человека нет дуализма процесса и результата, субъекта и объекта, души и тела и т. п. Соотнесенное с другими действиями и кооперированное с ними, оно служит критерием выделения типов сообщества. Гелен выделяет три культурные эпохи:  охотников, земледельцев  и индустриальную, возникшую около 200 лет назад, считая их в одинаковой степени истинно человеческими, но сущность человека связывает с исключительностью биологической организации - открытостью, независимостью от среды, неспециализированностью, - благодаря которой он и является действующим существом. Источник "самоцельной активнности" его - в сознании, порождающем "дистанцированность", выделенность из окружающего мира. Назначение культуры состоит, по Гелену, в "стабилизации" человека, который "не фиксирован" чисто природным образом (с помощью определенной структуры инстинктов), и в "упорядочивании" его "избыточных" (не ограниченных природными функциями) влечений. Главной социальной инстанцией, обеспечивающей стабилизацию человека, являются общественные институты (учреждения, законы, нормы), вносящие порядок в человеческое поведение, обеспечивающие его определенность и предсказуемость, без которых невозможна общественная жизнь. Но "институциально регулируемое поведение" (чувства, мышление, ценности) следует рассматривать как восстановление на более высоком уровне утраченной человеком животной надежности инстинкта.

Способность человека осознавать свою "самость", ломать рамки животной замкнутости, возвышаться над природной средой Г. Плеснер

связывает с особенностью его психики, состоящей в эксцентрической пзициальности.   Благодаря   ей   индивид   представляет  собой

"психофизиологическое лицо", ибо оказывается способным к осознанию себя как личности (как "самости") и внешних объектов, а также к различению в себе индивидуального и всеобщего Я. Он понимает, что на

101

себя и другого необходимо смотреть не как на единичность, а как на "совместный дух" (Мы). Эксцентричность проявляется и в том, что человек способен обнаруживать несоответствие между намерением и результатом его реализации. В действительности все цели и намерения индивидов "преломляются" и, осознавая это, индивид вынужден постоянно выходить за пределы им сотворенного, вновь и вновь самореализовываться через намерения и попытки их осуществления. В силу  эксцентричности   человеку   присуще   и   эмоциональное самовыражение, или экспрессивность, связанное с адаптацией к внешним обстоятельствам. Такие формы экспрессивности, как смех и плач, Плеснер называет катастрофическими реакциями, возникающими в результате потери самообладания в экстремальных ситуациях, т. е. тогда, когда человеку неизвестно, как надо реагировать. Таким образом, основными социологическими (антропологическими) характеристиками человека, связанными с его эксцентричностью, являются социальность (Мы), историчность ("неуспокоенность самореализацией") и экспрессивность ("эмоциональное самовыражение"). Рассматривая человека как "созидателя культуры", ни Гелен, ни Плеснер не раскрывают подлинно социальные аспекты человеческого бытия, ибо целостный человек в действительности оказывается у них расщепленным на две составные части (биологическую и духовную), каждая из которых рассматривается как заключающая в себе сущность человека, его свободную и творческую природу.