Эпистемология, наоборот, убеждена, что развитое научное познание определяет все остальные познавательные формы, что только его наличие делает процесс освоения мира собственно познанием. Основные уровни познания – эмпирический и теоретический, формы же и методы составляют целую систему приемов научного исследования.
Несмотря на видимую очевидность первой позиции, многие исследования по истории науки и философии показывают, что формирование и осознание принципов, методов и форм научного (специализированного) познания приводит к радикальным изменениям познания в целом. Так, Платон распространил пифагорейский теоретизм на оценку человеческой познавательной деятельности в целом и, тем самым, определил рождение рационализм как одной из важнейших моделей познания.
В начале XVII века Ф. Бэкон разработал методологические основы эмпирической науки, которые Дж. Локк распространил на все человеческое познание. Тем самым была построена и получила широкое распространение (прежде всего, в науке) сенсуалистическая, эмпиристская модель познания. До этого, познание не было действительно самодостаточным процессом (приблизительно так же, как герой Мольера, который говорил прозой, но не знал об этом.)
В гносеологии и эпистемологии можно выделить несколько важнейших позиций в понимании феноменов познания и знания. С точки зрения оценки возможностей познания различаются позиции агностицизма и гносеологического оптимизма. Соответственно недоверие к возможностям познания описать и понять окружающий мир и уверенность в принципиальной адекватности и эффективности процесса познания.
С точки зрения оценки механизма соотнесения предмета и процесса познания можно выделить позиции онтологизма (гносеологического фундаментализма), скептицизма и критицизма.
Онтологизм рассматривает познание в прямой связи с понятиями бытия, реальности, действительности и др. Познание в этом случае понимается либо как особая исходная первичная субстанция мира (Платон, Гегель), либо как отражение универсальной первичной субстанции (Демокрит, Дидро, марксизм). И хотя главный инструмент познания – человек и его возможности – конечны, в общечеловеческой исторической и духовной перспективе познание универсально, фундаментально и бесконечно.
Скептицизм и критицизм являются различными степенями осознания того, что познание во многом определяется само собой, что оно не является вторичным по отношению к некоторой субстанции. Конечный в своих познавательных возможностях человек не в силах познать все бесконечное многообразие мира. Причем не только невозможно полностью отразить весь мир, но и любое отдельное явление. Познание характеризуется не тем, «что» познается, а тем «как» познается. Суть познания можно раскрыть, понимая возможности, механизмы, пределы чувств и разума человека.
Скептицизм полагает, что познание – это не имеющая никакого отношения к объективной действительности динамика наших чувств, которые мы потом оформляем с помощью языка в теории. Действительно знаем мы только наши ощущения, а не вещи, которые они отражают (Д. Юм, Дж. Беркли). Крайняя форма такой позиции – солипсизм, утверждающий, что в мире нет ничего, кроме наших ощущений.
Критицизм является не столь радикальной позицией. Люди, безусловно, обладают адекватным знанием о мире. Он оно переплетено с тем, что только кажется знанием. Ум не только обладает знаниями, но и подвержен «сновидениям». Поэтому, как говорил И. Кант, знать «вещи сами по себе» невозможно, но можно вырабатывать правильную стратегию познавательной деятельности, в которой мы не будем принципиально обманываться относительности устройства мира.
Онтологизм и критицизм формируют две важнейшие модели познания: познание-отражение и познание-репрезентация. В первом случае речь идет о воспроизведении максимально полном и точном объекта познания, который является определяющим началом познания. Во втором – о представлении объекта в познании последовательно сменяющими друг друга «презентациями». Познание определяется не объектом, который никогда не может быть познан во все его непосредственности и полноте, а динамикой этих представлений.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.