Проблемы периодизации истории религии

ПРОБЛЕМЫ ПЕРИОДИЗАЦИИ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ*

Систематика предмета исследования — первейшая задача любой науки. Невозможно изучать какую бы то ни было область окружающей нас действительности, не попытавшись внести хоть какой-то порядок, установить хотя бы самую элементарную классификацию изучаемых явлений. Но если в отношении природных явлений бывает достаточной простая формальная систематика, то классификация фактов общественной жизни людей достигает цели лишь в той мере, в какой она помогает понять историческую связь явлений.

Религиозные верования, культовые обряды, церковные организации занимали и продолжают занимать видное место в жизни людей. И хотя предметом чисто научного интереса религия стала совсем недавно, ей посвящена уже огромная научная литература, в том числе немало серьезных марксистских исследований.

Однако до сих пор больше внимания уделялось рассмотрению существа религии, как таковой, чем изучению отдельных ее проявлений. Если говорить о марксистской религиоведческой литературе, то можно смело сказать, что сущность религии как социального явления, как специфической формы общественного сознания достаточна исследована и освещена, но перед учеными-марксистами стоит задача привести в систему, классифицировать отдельные проявления религии. Эту задачу предстоит решить как в отношении классификации понятий и терминов, так и в отношении исторической классификации религии (или, лучше сказать, религий). В науке еще не существует разработанной периодизации истории религии.

Решить проблему периодизации истории религии — это значит не только установить историческую последовательность этапов развития этого явления; это значит понять реальную обусловленность каждого этапа, связав его с каким-то определенным уровнем общественного и культурного развития, и уловить качественное своеобразие каждого отдельного периода развития религии, а поэтому и особую, специфическую роль религии в общественной жизни именно данного периода. В конечном счете правильная периодизация истории религии должна помочь принципиально разграничить общую природу религии как явление социальной жизни и общественного сознания и специфику качественно различных этапов ее развития, соответствующих определенным эпохам социальной жизни и общественного сознания. Нет надобности особо доказывать, насколько это важно в познавательном и практическом отношении.

*     *     *

Различные попытки периодизации истории религии в немарксистской литературе делались неоднократно. Большинство из них поверхностны и наивны, но некоторые заслуживают серьезного внимания.

Одна из первых попыток разграничить какие-то ступени развития религиозных представлений принадлежит великому французскому мыслителю-материалисту П. Гольбаху. В своей «Системе природы» (1770) он, выводя религию из чувства страха первобытного человека перед грозящими ему силами природы, попытался определить последовательные стадии развития религиозных представлений, порожденных этим страхом: вначале человек боялся и почитал сами стихии природы, «материальные и грубые предметы», затем он начал поклоняться «существам, управляющим стихиями», разным «гениям», «героям» и др. «В ходе дальнейших размышлений он решил упростить эту систему, подчинив всю природу одному-единственному агенту», т.е. богу. Так была едва ли не впервые высказана идея о чисто имманентном, логическом развитии религиозных представлений под влиянием одних только «размышлений»; эта идея не раз высказывалась и позднее.

Но уже в том же XVIII в. была сделана попытка увидеть историю религиозных представлений не как отвлеченно-логический процесс, а как отражение истории самих людей. В сочинении «Руины» (1791) просветитель-материалист К.Ф. Вольней изложил в форме философско-публицистического памфлета свое понимание истории религии как смены последовательных «систем». Из них ранние «системы» представлены как некие туманные плоды человеческих «размышлений», связанных, однако, с переменами в образе жизни людей («культ стихий и физических сил природы», «культ звезд», «культ символов», «культ богов-первопричин» и т.д.), а более поздние представляли собой уже конкретные религиозные вероучения определенных народов и эпох: «религия Моисея», «религия Зороастра», брахманизм, буддизм, христианство[1].

Религиоведческая литература ХІХ в. развивалась под знаком стремления сочетать идею логического саморазвития религии с признанием ее связи с конкретными историческими эпохами, с конкретными народами и государствами. Самая замечательная попытка этого рода принадлежит великому мыслителю-диалектику Г.-В.-Ф. Гегелю.

Исходя из общего понимания религии как идеального удвоения мира, Гегель рассматривал всю историю религии как последовательное нарастание этого раздвоения. Он считал, что религия в своем саморазвитии проходит три генеральные стадии: стадию «естественной» религии, стадию «религии духовной индивидуальности» и стадию «абсолютной религии». Каждая из этих общих стадий в свою очередь распадается на этапы, и в качестве образчика каждого этапа Гегель подбирает то или иное конкретное историческое вероучение.