Все же при всех недостатках терминов «национальные» и «государственные» религии ими можно пока пользоваться за неимением лучших, конечно, с необходимыми оговорками.
Но можно ли данный тип (или форму) религии — «национальные (государственные)» религии — рассматривать и как определенный период в истории религии? Да, можно. Абсолютная хронология здесь не имеет большого значения, ибо древнейшие «национальные» религии известны нам начиная с четвертого, если не с пятого тысячелетия до н.э., а иные из них сохранились до наших дней. Но стадиально все эти религии стоят примерно на одной исторической ступени. Или, вернее, все они складывались на одной и той же исторической ступени — на стадии формирования классового и государственного общества; большинство из них, однако, бесследно исчезли, и мы знаем о них только по письменным и вещественным памятникам; другие видоизменились, вплелись в более поздние и сложные культы, и остатки их древних богов существуют под чужими именами, а древние обряды получили новое осмысление; наконец, третьи, и очень немногие, сохранились до наших дней, хотя, конечно, тоже в весьма модифицированном виде. Из таких сохранившихся с древности, пусть в видоизмененном облике, национальных религий наиболее известны синтоизм в Японии, даосизм и конфуцианство в Китае, индуизм со всеми его разветвлениями в Индии, парсизм (маздеизм) в той же Индии, иудаизм в Израиле и среди евреев диаспоры.
Национально-государственные религии — это первая (ранняя) стадия развития религии классового общества, правда в нескольких случаях весьма затянувшаяся.
Второй, и последней стадией, религии классового общества считаются так называемые мировые («наднациональные», «всемирные», «экуменические», «вселенские») религии. Термин «всемирные», «мировые» религии — общее обозначение буддизма, христианства и ислама — употреблялся классиками марксизма и по существу не вызывал и не вызывает возражений (если не слишком придираться к точному значению понятий «мировой» или «всемирный»). Столь же бесспорно то, что «мировые» религии представляют собой исторически более поздний тип религии, чем религии «национальные». В этом вопросе никакой проблемы в настоящее время нет.
Проблема заключается в другом: что именно позволяет выделить в особый тип эти три религиозные системы — буддизм, христианство, ислам? Что сближает их между собой и что отделяет их принципиально от «национальных» религий, стадиально им предшествующих?
Здесь опять, как и в отношении «национальных» религий, приходится отметить очень важный факт: в самом содержании трех названных вероучений в сущности очень мало общего; меньше общего, чем различий, притом различий, доходящих до противоположности. Особенно мало общего и особенно много различий между исламом и буддизмом (христианство занимает в некоторых отношениях как бы среднее положение между этими двумя религиями): в исламе — фанатическая проповедь единого божества (Аллаха), в буддизме — признание неопределенного множества божеств разных рангов; в исламе — требование безусловной и пассивной покорности богу, в буддизме — первоначально полное пренебрежение к божествам и самостоятельность собственного пути человека к спасению, а позже — опора на помощь живых людей-божеств и на разные магические действия; в исламе — вера в единый направленный и необратимый исторический процесс, завершаемый последним судом бога над людьми, в буддизме — бесконечная цикличность мировых периодов, управляемых последовательно разными божествами; в исламе — идея личного спасения бессмертной человеческой души, в буддизме — отрицание личного бессмертия и учение о вечно распадающихся и сочетающихся дхармах и т.д.
Что же все-таки связывает и объединяет эти столь различные религиозные системы? Здесь, как и в отношении национальных религий, связующей является некая общность «земной основы» — сходные условия зарождения и распространения всех трех «мировых религий». А отсюда вопреки всем указанным различиям и некоторые общие черты в самих вероучениях. Каковы же были эти условия?
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.