Проблемы периодизации истории религии, страница 3

Иначе подошел к делу английский археолог и этнограф Дж. Лёббок (1868), определивший стадии развития религии не по предмету поклонения, а по отношению человека к этому предмету. У него получилось семь стадий: атеизм (отсутствие каких-либо представлений о сверхъестественном), фетишизм (вера человека в свою способность принудительно воздействовать на сверхъестественные существа), тотемизм (человек и предмет почитания существуют как бы на равных), шаманизм (божества поднимаются высоко над человеком и доступны только шаманам), идолопоклонство, вера в богов — творцов мира и вера в богов как в благодетельные существа[4].

Историк религии Т. Ахелис разделил религию на три стадии (1904): 1) низшие ступени (фетишизм, шаманизм); 2) высшие ступени (политеизм, наиболее развитые естественные религии); 3) этические религии, связанные с «откровением» и с деятельностью пророков и проповедников[5].

Простую и стройную схему дал известный немецкий этнограф-африканист Л. Фробениус (1904). Не касаясь, правда, поздних и сложных форм развития религии, всю раннюю ее историю он разделил на три стадии, приурочиваемые к стадиям хозяйственного и общественного развития. Это 1) «анимализм» как мировоззрение охотников (человек еще не выделяет себя из мира животных); 2) «манизм» — или культ умерших и предков — мировоззрение оседлых земледельцев; 3) «соляризм», связанный с выделением слоя «князей» в обществе, отсюда и вера в солнечных и иных богов, развитая мифология и пр.[6]

Нет надобности специально рассматривать другие попытки периодизации истории религии, которых вообще было немало и каждая из которых была направлена на максимальное обобщение и упрощение схемы: последнее достигалось, однако, ценой неясности самого признака периодизации или ценой крайней искусственности и натяжек. Упомянем для примера о старой схеме О. Пфлейдерера — «религии зависимости» и «религии свободы» (1869)[7] и о новой концепции Ф. Парриша — «религии двух факторов» и «религии одного фактора»[8]. Обе схемы отличаются своей произвольностью и голословностью.

Нельзя принять и предложенное известным социологом-психиатром Э. Фроммом деление всех религий на «авторитарные» и «гуманистические», — деление, которое и сам Фромм не рассматривает как периодизацию, ибо оба типа могут присутствовать, по его мнению, и в пределах каждой отдельной религии[9]. Ведь все религии по существу «авторитарны», и можно говорить лишь об оттенках и о степени выраженности этой авторитарности в каждом отдельном случае.

Некоторые из упомянутых схем периодизации проникнуты духом христианской апологетики и служат цели возвеличить христианство в ущерб другим религиям. Еще отчетливее этот апологетический мотив заметен в теориях, построенных на библейском учении о первобытном «откровении», — теории «прамонотеизма» (В. Шмидт и др.). По этой теории, не отклоняющейся от библейско-церковной традиции, исконной формой религии был «прамонотеизм», который и сохранился вплоть до нашего времени в иудаизме и христианстве, а у большинства народов подвергся затемнению благодаря примеси элементов мифологии, магии, анимизма[10].

Подобные чисто фидеистические теории только имеют наукообразную видимость, а по существу стоят вне науки.

Непреодолимые трудности, стоящие на путях построения исторической классификации (т.е. периодизации) религиозных явлений, побуждали многих исследователей к полному отказу от таких попыток и к замене исторического принципа систематики иным, в частности географическим или этнокультурным. Так, еще М. Мюллер делил известные ему религии на группы по этническому признаку: религии «арийских», «семитических» и «туранских» народов, пытаясь при этом определить качественную специфику каждой из них[11]. В обзоре «первобытных» религий американского этнографа У. Уоллиса эти религии распределены по географическим (этнокультурным) ареалам, причем автор подчеркивает своеобразие каждого ареала[12]. В сводной работе шведских ученых Х. Рингрена и А. Стрёма религии всего мира классифицированы не совсем последовательно: то по географическим, то по языковым или культурным группам («индоевропейские цивилизации», «письменные цивилизации Ближнего Востока», «письменные цивилизации Дальнего Востока» и пр.)[13].