Проблемы периодизации истории религии, страница 2

Первая стадия — «естественная религия» — отвечает эпохе, когда, по мнению Гегеля, бог предстает перед человеческим сознанием еще как непосредственная сила природы. Первый этап этой стадии — «непосредственная религия» — ознаменован силой колдовства, которым обладает сам человек; иллюстрацией служит для Гегеля религия эскимосов с ее шаманами-ангекоками. Второй этап — «раздвоение сознания в самом себе» — включает в себя «религию меры» (Китай), «религию фантазии» (Индия) и «религию в-себе-бытия» (буддизм). Третий этап — «переход от религии природы к религии свободы» — содержит в себе «религию добра, или света» (Персия), «религию страданий» (Сирия) и «религию загадки» (Египет).

Вторая стадия религии — «религия духовной индивидуальности» — распадается тоже на три этапа: «религию возвышенного» (иудеи), «религию красоты» (греки) и «религию целесообразности, или разума» (римляне).

Наконец, третья и последняя стадия — это «абсолютная религия», представленная, конечно, христианством.

Универсально-историческая концепция Гегеля интересна прежде всего как некая модель, отводящая религии органическое место в рамках общего процесса человеческой истории, в свою очередь включаемой в космический процесс развития мирового духа. Она важна и как последовательное применение диалектического метода, согласно которому сущность религии (как сущность любого другого явления) раскрывается не с самого начала, а лишь в ходе нарастания внутренних противоречий, выявляющих подлинную природу предмета (религии) лишь при полном его развитии. Несмотря на априорно-дедуктивное изложение предмета, Гегель все же не абстрагируется от конкретных фактов, а находит каждому из них место в рамках общей исторической схемы.

Однако распределение конкретного фактического материала в его схеме весьма произвольно и основано в значительной мере на случайных признаках. Ведь в религии Индии ничуть не больше «фантазии», а в сирийской религии — «страдания», чем в любых других религиях; «загадочной» назвать религию Египта можно было, пожалуй, лишь во времена Гегеля, до дешифровки египетской иероглифики, и т.д. Кроме того, в схеме Гегеля такая утонченно философская религия, как буддизм, оказалась на самой ранней стадии «естественных» религий, а для другой мировой религии — ислама — вообще не нашлось места[2].

После неудачной попытки Гегеля распределить конкретные исторические религии по стадиям некоей универсальной схемы развития религии такие попытки никем более не предпринимались. Едва ли не единственным исключением явилась книга Г. ван дер Лееува «Религия в ее сущности и ее проявлениях». В ней дана схема классификации религий, являющаяся карикатурой на гегелевскую схему, лишенная всякого историзма: в ней фигурируют такие определения, как «религия битвы» (маздеизм), «религия беспокойства» (теизм), «религия порыва и облика» (греческая), «религия воли и повиновения» (иудаизм), «религия покоя» (впрочем, автор признает, что исторически такой не было), «религия ничтожества и жалости» (буддизм), «религия величества и смирения» (ислам) и т.д.[3].

Зато в течение ХІХ и в начале ХХ в. в религиоведческой литературе не было недостатка в схемах общей периодизации религии без оглядки на конкретные исторические религии. Это были попытки наметить общие стадии развития религиозных представлений; причем одни авторы старались связать эти стадии с какими-то периодами в развитии социально-экономических и политических отношений, с общим ростом культуры; другие не заботились об установлении такой связи.

Одна из наиболее известных концепций подобного рода связана с именем социолога О. Конта (30-е годы ХІХ в.). Всю раннюю стадию развития человечества и его культуры Конт вообще обозначал как «теологическую» (или «фиктивную»), считая, что она проходила целиком под господством религиозных представлений, и он подразделял ее на три «фазиса» — фетишизм, политеизм и монотеизм. Конт старался при этом указать, у каких народов какой «фазис» господствует. Как видим, Конт распределял «фазисы» развития религии по предмету почитания.