В таком состоянии находится проблема периодизации религии в буржуазной науке.
Творческий марксистский метод исследования дает совершенно иную, намного более прочную опору в постановке и решении данной проблемы. И если и в нашей научной среде проблема еще не может считаться до конца решенной, то все же важнейшее уже сделано и исследование находится на верном пути.
У классиков марксизма-ленинизма нет специальных работ, посвященных истории религии. Тем не менее отдельные их высказывания по этим вопросам, а самое главное — диалектико-материалистический подход создают вполне достаточную методологическую базу для постановки проблемы периодизации истории религии.
Просматривая высказывания основоположников марксизма о религии, мы наталкиваемся на одно выражение, способное на первых порах смутить исследователя, — это то место в «Немецкой идеологии», где говорится, что у религии, как и у морали, метафизики, «нет истории, у них нет развития»[14].
Если у религии «нет истории», то что же, собственно, остается нам изучать? И тем более периодизировать? Однако в контексте мысль Маркса и Энгельса разъясняется; сразу же за приведенными словами в тексте говорится: «... люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание»[15]. Иначе говоря, здесь выражена в резкой и совершенно ясной форме одна из важнейших идей исторического материализма: историческое развитие религии (как и других форм общественного сознания) не есть спонтанный, самостоятельный процесс, это есть лишь отражение общего процесса материального и общественного развития, часть общеисторического процесса. И эта идея многократно и на разных конкретных примерах развивалась классиками марксизма в разных их сочинениях.
Отсюда следует первый и важнейший вывод: развитие религиозных верований, культа, религиозных организаций не может не укладываться целиком в рамки всемирно-исторического процесса. Периодам этого процесса должны соответствовать и периоды в развитии религии.
С этого вывода, который, как мне кажется, признают все без исключения марксисты (историки, историки религии, этнографы) и который без труда подтверждается многочисленными фактами, можно начинать создание научной периодизации религии.
А отсюда один шаг до следующего положения: так как вся история человечества делится на две огромные — хотя и неравновеликие по продолжительности — эпохи: эпоху доклассового, общинно-родового строя и эпоху классового общества, то и религия, подобно всем другим общественным институтам, тоже делится в своем историческом развитии на два исторических периода: религию доклассового общества и религию классовых обществ.
Однако здесь уже обнаруживаются некоторые разногласия. Качественное различие между общественным сознанием доклассовой и классовых эпох признают все, но не все согласны с тем, что свойственные людям доклассовой эпохи ошибочные представления о природе, поверья, обряды могут быть подведены под понятие «религия». По мнению некоторых исследователей, это еще не религия, потому что «религия», как и государство, право, частная собственность, суть категории только классового общества. Этой точки зрения, высказывавшейся, правда, больше в устных дискуссиях, чем в печати, придерживались такие крупные советские ученые, как А.А. Попов, В.Н. Чернецов, Б.Ф. Поршнев.
Однако нетрудно заметить, что здесь налицо скорее спор о терминах, чем принципиальное расхождение взглядов. Можно, конечно, воздерживаться от применения понятия «религия» к различным поверьям, ложным взглядам на природу и человека у людей доклассового общества; можно называть их как либо иначе (суеверия, невежество, незнание, страх перед неизвестным и пр.). В рамках нашей темы мы можем не вдаваться в этот терминологический спор и продолжать употреблять термин «религия» применительно и к верованиям доклассовой эпохи, и к религиозным вероучениям классовых обществ. Важно лишь не забыть о специфических различиях между теми и другими.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.