Русская православная антропология и фундаментальные установки богословствования

Страницы работы

Содержание работы

http://journal.seun.ru/j2000_2r/phil/Petrov.htm

УДК: 100.72 Петров Николай Иванович доктор философских наук, профессор кафедры философии и политологии

Саратовский государственный социально-экономический университет.

Русская православная антропология и фундаментальные установки богословствования.

Антропология разделяет судьбу философии. В исследованиях русской философии постоянно возникает проблема нечеткости объекта исследования: он явно нетождественен принятым в современности представлениям о предмете фи-лософии, ее методе и месте в духовной жизни человека. Хорошо известны попытки устраниться от анализа действи-тельного положения дел ссылками на культурно-историческую неразвитость и затянувшуюся национальную "детскость".Это противоречит очевидным социокультурным фактам. Русская культура достаточно рано, в значитель-ном объеме и довольно глубоко познакомилась с "профес-сиональной" философией. В круге чтения отечественных мыслителей находился существенный массив антропологиче-ской литературы. Поэтому оценки обусловлены идеологией вытеснения из актуального поля внимания факта отсутст-вия дисциплинарных пространств, вмещающих реалии онто-логического опыта самопревосхождения. Фундаментальные для православного опыта понятия как "прелесть", "со-блазн", "невидимая брань", "искушение", "борьба со страстями" остаются непереводимыми на языки принуди-тельных знаниевых структур исчезая из проблемных полей конкретно научных дисциплин, обозначаются несуществую-щими в дискурсах организуемых метафизической установ-кой. Мельком бросамые культурологические и философские оценки текстов Святотеческой традиции как "наивных", "упрощенных", а традиций Православия как "примитивных", весьма симптоматичны и вне прокламируемого буквального содержания высказывают чуждость языка обсуждения антро-пологии ориентированной самоограничением пытливости рассудка, сердечной теплотой веры, надежды и любви.

Стиль духовности Восточной церкви и, соответственно, философствования не совпадает с более привычной и поясненной западноевропейской проблематикой, на исследование которой преимущественно ориентируется историко философский анализ, сам методологически оформившийся в иных условиях и на иных аксиоматических установках. Для понимания подобной ситуации необходимо обратиться к методологическим основания в который "снята" логика и история предмета. В случае русской философии представляется необходимым обратиться к специфике Православия. Мы присоединяемся к тем кто считает что духовным истоком русской культуры и философии является Православие как Церковь, духовный уклад, как онтологичесий тип жизненного опыта. Философ-ский процесс в Росси предстает как "встреча философии и Православия" (С.С.Хоружий). В дальнейшем мы будем иметь в виду лишь один аспект данного процесса связанный со становлением профессиональной православной филосо-фии.Подобного рода модус философствования предполагает эпистемологическое пространство фундированное идеями расщепления бытийных горизонтов и целостности бытийного состава человека, то есть онтологической антропологией. На место идеального человека как виртуального персонажа встает реальный опыт обожения (феосиса).

Поэтому, хотя возникновение профессиональной философии в России связано со становлением в 18 веке системы духовного образования, данный тип философствования лишь формально можно отнести к православной фи-лософии. Философствование разворачивается в системе допущений далеких от энергийной аналитики бытия. Проблемы энергетизма остаются вне поля зрения,и соостветственно, субстанциалистские сценарии пытаются воспроиз-вести уже пройденый Западом эпистемологический путь. Поэтому с самого возникновения "академической" традиции постоянно ощущается разрыв ме-жду прокламируемым содержанием, и скрытыми секулярными и иноконфес-сиальными тенденциями. Это противоречие постоянно присутствует в гори-зонте русского философствования. Меняются лишь формы выражения, от-четливость концептуализации и явленность его высказывания.ин из путей понимания такого состояния предстает в альтернативности фунндаменталь-ных богословских установок.

Св. Дионисий Ареопагит в "Мистическом богословии", отделяет апофатический, или (букв. негативное, отрицательное) способ Богопостижения от катафатического, или положительного богословия. Как онтологический выбор эти способы самодеятельностны и задают определен-ные настроения понимания, которые уникальны и самоценны, что исключает сравнивание, а симметричные корреляции возможны лишь для иллюстрации. Уже у св. Дионисия они предстают как логические пределы задающие иерар-хически построенное пространство возможностей. Высшие уровни представ-лены апофатическим способом.

Похожие материалы

Информация о работе