В посткультуре императивность, прокла-мирование абсолютности и единственности "естественного разума", здраво-го смысла и т.п. формообра-ований возникающих и конституирующих гомо-генное пространство представленности начинает терять эффективность и ав-торитет. Различные миры представляют чуждые онтологии, поэтому пони-мание ограничивается рамками специальной онтологии. "Границы языка ре-ально предстают и переживаются пределами мировости". Разум предстает реализацией человеческой способности, а значит не существует такого чело-века, который мог бы уяснить всю правду мира, и нет такой точки зрения, которая гарантировала бы охват всей полнотыбытия. Сопряжение Бога и че-ловека как двух онтологически существенных полюсов бытия определяет конкретный мир. Отдельные части в своей частности бессмысленная для сравнения с другими, равными с ней в своей ничтожности.
В дискурсах конструирующих такие ситуации помимо содержания высказываются фор-мы намекающие на возможность позитивности и удержания паузы в не-умолкающем гомоне текстуализаций. Демонстративная позиция по отноше-нию к кажущимся естественными традиционным канонам Просвещения и модерна уже не предстает преимущественно эпатажем. Двусмысленность, "аллюзивность", расплывчатость понятий, сдвиг от концептуализации и структурирования уводит не только от содержания, но и от канонов мысли-мости, разумности, однозначности. Ускользание феноменальности не только от однозначной, но и от фиксированной расшифровки, событие конфликта интерпретаций и становится перманентным, хотя привыкнуть к такой ситуа-ции невозможно, ибо она исключает кажущиеся естественными и самооче-видными институциональные посредники.
В событии бесконечного пост…( измере-ниями которого и предстают пост-коммунизм, пост-история, пост-современность) происходит ускользание от того, что, по всей логике, должно было бы сбыться и наступить. Коммунизм, модерн, светлое будущее и иные формообразования "царства Божия на земле" проявлют свою особую идеологически мифологическю роль в социокультурном развитии. Во многом, это свидетельство выхода фундирующей современность катафатической установки к пределу применимости. Внутримировые события предполагают ощущение границы данного мира как действительности.
Это предполагает немыслимый отказ от нарративизации. Смысл как рассказ "приостанавливается". Понимания фор-мообразований социокультурности в такой ситуации возможно при онтоло-гической перестройке антропологии и апофатической смене масштаба рас-смотрения. Радикальная "косвенность", диалогизация, антроплогизация, энергетизм, вот параметры, которые показывыют направление и глубину по-требного сдвига мысли.
Данный разрыв в сфере собственно богословст-вования во многом снимался обращением к Святоотеческой традицией и не-посредственным опытом церковности. Характер и пределы такого снятия наглядно проступают при прослеживании оценки трудов св.Григория Пала-мы и "исихазма" в целом на протяжении 18-19 в.в.
Событие бытийной перемены в котором происходит "касание" горизонта нетварности неуста-навлиемо в здешнем бытии. Оно предполагает модус личностного бытия, который конституируется переживанием возможности превосхождения ес-тества, и претворения, приобщения, причастия целостному образу. Одна из основных, конституирующих православную антроплогию, интенций мисти-ческого опыта - самособирание, восполнение утраченной бытийной целост-ности. Опыт онтотрансцендирования устремлен к самособиранию человека, достижению цельности и единства бытийного состава. Направленность бы-тийной перемены, ввиду "косвенности" тематизации и проблематизации, выражается "превращенно".
Установка Духовного процесса в Правосла-вии предполагает, что нет в человеческой природе изначально плохих сто-рон и элементов. Во времена по Боговоплощении каждая проекций, сторон, элементов, модусов, способов самопонимания человека может способство-вать преобразованию из пагубного устроения к благому.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.