Это является поводом многих превращенных концептуализаций поро-дивших бесчисленные стереотипы и недоразумения, которые неопровержи-мы, так как включены в метафизические теоретические программы (пара-дигмы), в идеологогический архив ( эпистемы) или в другие системы скры-тых допущений культуры принимаемых по умолчанию.Соответственно экзи-стенциально энергийное определение человека и предполагаемые при этом иные подходы к бытию и человеку, в лучшем случае, в рамках исследований связанных с этнологической экзотикой. Говорить о том, что для духовной традиции это действительно феномен, а не теоретический концепт, бессмыс-ленно в рамках метанаррации модерна.
Опыт ориентированный практикой бытийного самопревосхождения, по определению находящийся за пределами нарративизации и универсализма, не ангажированный идеями или определенным кругом представимого, оста-ется в области пограничности, где идея не обладает приматом перед вопло-щением. Невысказанность православной философии предстает одним из факторов заставляющим относить русскую культуру к "молчащим".
Мы опускаем содержательно идеологический фактор, то есть то, что отношение и соответственно оценка религии, и особенно христианства в культурах модерна предполагала человекобожеские и богоборческие идеалы. Вопрос о масштабах, мотивациях, формообразованиях культурного вытесне-ния и специфике применяемых идеологических приемов внутридискурсивен. Поэтому в таких контекстах проблема онтологии и антропологии конституи-рующей православный опыт не могла даже быть корректно поставлена.
То что социокультурные определения православного опыта всегда "чуть чуть" неточны, и то, что в это "чуть чуть", незначительный извне про-пуск, вмещается самое основное в данном опыте, предстает не случайным недоразумением, а очевидным следствием скрытых от прямой концептуализ-ции и вербализации усилий формообразований проекта модерна. Православ-ный опыт ускользает от позитивных концептуализаций. Ибо он несводим к онтологии субстанций, как впрочем, невыразим языками срединной культу-ры вообще.
Говорить об онтологической антропологии, и, шире, духовной тради-ции Православия бессмысленно в рамках метанаррации модерна. Субстан-циалисткие сценарии предполагают языки чуждые энергийным горизонтам бытия. Если учесть идеологический фактор, то есть отношение к христиан-ству культур модерна фундируемых человекобожескими и богоборческими идеалами, то очевидно, что, проблема онтологии и антропологии консти-туирующей православный опыт не могла даже быть корректно поставлена. "Превосхождение естества" и все прочие формулы онтологической транс-формации находятся за пределами представлений об осмысленности в дис-курсах модерна.
Таким образом, концептуальным аппаратом, представлениями о пред-мете и методе и даже языком русская православная философия изначально оказалась в ложной перспективе. И поиски способов преодоления этого ин-дендируют многие поиски русской философии Х1Х и ХХ века.
Вместе с тем внутренняя когерентность производимой православными философами с серединыХ1Х века духовной работы радикально отличается от той традиции, в которой строят свой дискурс философы ориентирующиеся на идеалы классической эпистемы.
В целом, онтологические аспекты православной философии начинают только затрагиваться на рубеже ХХ века. Мотивы энергийной онтологии и поиска иных антропо онтологических моделей звучащие в обертонах работ П.Д.Юркевича, Ф.А.Голубинского, можно услышать в книгах работах В.Д.Кудрявцева, еп.Никанора, М.И.Каринского, В.И.Несмелова, М.М.Тареева и др. Эта невысказанная последовательно и остающаяся мино-ритарной линия философствования "превращенной" может быть увидена у о.П.Флоренского, о.С.Булгакова, А.Ф.Лосева.
Прерванное большевиками в России создание павославной философии продолжается в эмиграции В.Н.Лосским, о.Г.Флоровским, архимандритом Киприаном (Керном), о.И. Мейендорфом, В.Кривошеиным и другими.
В конце ХХ века ситуации меняется. Намечаются контуры синтеза.
В России возрождается духовное образование и появляются философы профессионально занимающиеся проблемами православной философии.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.