"Группизм"здравого смысла. Переосмысление и реальность этноса. Групповость как событие. Конструирование группы, страница 2

Нападки на групповость, как бы то ни было, не являлись объективными (беспристрастными). Они били -взять хотя бы один пример - по изучению классов, особенно рабочего класса - понятия, которое сегодня сложно использовать без цитирования или иного дистанцирующего приема. Хотя этнические группы продолжают понимать как нечто реально существующее и наделяют их ролями. Без сомнения, конструктивистские подходы того или иного типа сегодня доминируют в академических исследованиях этничности. Хотя повседневное общение, политические исследования, сообщения в СМИ и даже показательные конструктивистские академические исследования, как по шаблону, представляют этнические, расовые и национальные конфликты в терминах группизма. Такие конфликты понимаются как борьбамежду этническими группами, расами и нациями!3). Каким-то образом, говоря об этничности и уж тем более об этнических конфликтах, мы замечаем, что чисто автоматически говорим об этнических группах.

Вы можете задать вопрос: «Что же здесь не так?» В конце концов, кажется логичным рассматривать этническую борьбу как борьбу между этническими группами и этнический конфликт - как конфликт между этническими группами. Я соглашусь с тем, что это взгляд с позиций здравого смысла. Здравый смысл, определяющий тенденцию к разделению социума на предположительно конституированные, квазиестественные сущностные типы [Hirschfeld 1996], - ключевое понятие того, что мы хотим объяснить, но не то, при помощи чего мы хотим объяснять. Оно принадлежит нашим эмпирическим данным, а не нашему теоретическому инструментарию<4). Когнитивные антропологи и социальные психологи накопили достаточно много свидетельств деления общества с позиций здравого смысла - того, что Лоуренс Хиршфелд [Hirschfeld]


назвал «народной социологией» ['folk sociology']. Эти свидетельства предполагают, что некоторые социальные категории - и особенно категории этноса и расы - стремятся к обретению сущности и рационализации. Это проводники того, что называют «примордиализмом участников» [Smith 1998] или «психологическим эссенциализмом» [Medin 1989]. Мы, очевидно, не можем игнорировать этот примордиализм здравого смысла. Но это не значит, что мы должны копировать его при анализе или в политических оценках. Как «аналитики рационализации», мы не должны быть «аналитическими рационализаторами» [Gil-White 1999].

Напротив, мы должны отказаться от общеупотребительных категорий и понимания с позиций здравого смысла. Например, нам надо отказаться от вроде бы очевидного и не подлежащего обсуждению утверждения, что этнический конфликт образуется из конфликта между этническими группами. Я предлагаю понимать этнические конфликты - или лучше их назвать этнически оформленными конфликтами ['ethnically framed conflict'] - не как конфликт между этническими группами, равно как расово оформленный конфликт не должен восприниматься как конфликт между расами, а национально оформленный - между нациями.

Участники, конечно, представляют этнические, расовые и национальные конфликты в этих группистских, даже примордиалистских терминах. Они обычно выделяют этническим группам, расам или нациям роли протагонистов - героев и мучеников - в этой борьбе. Но у нас нет в этом необходимости. Мы должны, конечно, серьезно воспринимать общепринятые категории и понимание участников, поскольку они входят в изучаемый объект. Но нам не следует безоговорочно принимать категории этнополитической практики в качестве категорий социального анализа. Этнический здравый смысл в качестве инструмента социального анализа ненадежен. Нам надо помнить, что мнения участников часто носят перформативный характер (в определении Бурдье); особенно это относится к специалистам в вопросах этничности вроде этнополитических антрепренеров, которые, в отличие от неспециалистов, могут жить как вне, так и для этничности. Взывая к группам, они стараются вызвать их, собрать и призвать их к жизни. Им категории нужны для дела, они сформулированы для того, чтобы волновать, призывать, оправдывать, мобилизовать, воспламенять и наделять энергией. Путем материализации групп, отношения к ним как к само собой разумеющимся субстанциям этнополитические антрепренеры могут, как отмечает Бурдье, «сделать вклад в производство того, что они явно описывают или задумывают»(5).