В Cluj - как и во всей Румынии - этнические категории не институционализированы устойчиво. Хотя есть набор важных институтов, частично построенных на основе этнических категорий. Это школьная система*26). В Cluj и других трансильванских городах существует отдельная венгроязычная школьная система; она идет параллельно основной школьной системе. Это не частные школы, а элемент государственного школьного образования. Не все люди, идентифицирующие себя с венграми, ходят в эти школы; но большинство делает именно так (85-90% в 1-4 классах; в старших классах это число меньше, но оно также существенно)*27). Более того, в Cluj есть и венгроязычные отделения в системе высшего образования.
Категориям нужны экологические ниши, в которых можно существовать и развиваться; параллельная система образования предоставляет такую нишу венграм как этнонациональной категории. Эта ниша позиционируется стратегически. Венгроязычные школы являются безопасным для венгров местом и предоставляют этой категории возможность легитимной институционализации. Они также формируют основу небольшого венгерского мира в более значительном по размерам мире румынском [Feischmidt 2001]. Поскольку школы формируют определенные возможности и таким образом влияют на образцы дружеского поведения (а также на практики заключения браков), этот мир можно считать самовоспроизводящимся. Отметим, что частичное воспроизводство этого мира - сцепленный набор социальных отношений, включающих школу, дружеские компании и семью - не требует сильной национальной общности или групповой лояльности. Этнические сети могут воспроизводиться без высокого уровня групповости, через
логику возможностей общения и возможных структур, а также умеренно высокий уровень этнической эндогамии!28'.
Целью этого краткого анализа было показать, что даже в случае интенсивного этнического конфликта и (в сравнении с США) глубоко укорененной и стабильной этнической идентичности мы можем изучать действие этноса без обращения к конструкту группы.
5 Заключение
Что мы изучаем, когда изучаем этнос и этнический конфликт? В этой статье я предложил проводить анализ не в терминах этнических групп, поскольку мне представлялось более продуктивным сконцентрироваться на практических категориях, культурных идиомах, когнитивных схемах, обыденном знании, организационной деятельности и ресурсах, дискурсивных фреймах, институционализированных формах, политических проектах, случайных событиях и изменяющейся групповое™. В заключение все же нужно сказать, что, оформляя наше исследование таким образом и привнося в него ряд подходов, обычно не ассоциируемых с этносом - когнитивную теорию, этнометодологию, анализ высказываний, теорию сетей, организационную теорию и институциональную теорию, - мы можем закончить изучением вовсе не этноса. Возможно, что «этнос» - это просто удобное понятие, в рамках которого групповые феномены, с одной стороны, несопоставимы, а с другой стороны, имеют много общего с феноменами, которые обычно не относят к этносу'29'. Другими словами, поднимая вопрос о единицеанализа - этнической группе, - мы можем прийти к вопросу об областианализа: этносе как таковом. Но это тема для отдельного исследования.
Примечания
Более ранний вариант этой статьи был представлен на конференции «Facing Ethnic Conflict» (Боннский университет, декабрь 2000г.).
(1) Фундаментальные исследования по этим проблемам: Кули, Хоманс, Нейдел [Nadel], Бентли, Трумэн, Олсон [Olson], Тили и Хетчер {Hetcher].
(2) В самом общем смысле группизм встречается и в исследованиях, посвященных тендеру, сексуальности, возрасту, классам, религии, меньшинствам и различным субкультурам. Но я все же ограничу описание группизма областью исследований этноса, нации и расы.
(3) Для более глубокого анализа представления этнического насилия в СМИ можно использовать сборник эссе Алена и Ситона {Allen & Seaton 19999].
(4) Возможно, это сказано слишком резко. В той же мере, в какой эти категории используются для обыденного понимания мира, для организационной деятельности и регуляции общения, они могут служить материалом для анализа. Но как заметил в несколько ином контексте Эммануэль Щеглов [Tmanuel Schegloff]: тот факт, что эта категория является общеупотребительной, «не делает ее категорией первого порядка, пригодной для профессионального анализа. Она в большей степени подходит в качестве объектаанализа, чем в качестве инструмента)). То же можно сказать и об этнических категориях.
(5) Конечно, подобные перформативные практики конструирования группы не являются специфическими для этнических антрепренеров, но они характерны для политической мобилизации и репрезентации [Bourdieu 1991].
(6) Такие исследователи, как Тили {Tilly 1978], Хетчер [Hetcher 1987] и Гамильтон [Hamilton 1998], рассматривали групповость как переменную (но не занимались изучением этноса). Они рассматривают изменчивость групповости от случая к случаю. Я же больше интересуюсь ее изменчивостью во времени.
(7) Вступительная статья Ф. Барта к сборнику «Этнические группы и общности» ['Ethnic Groups and Boundaries' 1969] оказала огромное влияние на разработку категорий приписывания себя и других какой-то общности. Но Барт не разделяет четко группы и категории, и его центральное понятие «общность» ['boundary'] связывается с отграниченностью, общностью и групповостью.
(8) Это замечание сделал еще М. Вебер, хотя и в несколько ином контексте.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.