Правовой текст дхармашастры в аспекте ритуалистической культуры Древней Индии

Из: Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества. М.: Наука, 1992. 288с.

А.   М.   САМОЗВАНЦЕВ

ПРАВОВОЙ ТЕКСТ ДХАРМАШАСТРЫ

В АСПЕКТЕ РИТУАЛИСТИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Правовой текст дхармашастр — этических текстов, сохраняющих свое значение и в современной Индии,— с точки зрения организации его материала и семантики композиционных связей в специальной литературе до сих пор не исследовался. Между тем механизм такой организации важен в плане выявления особенностей мировоззрения древнего индийца и семантических связей древнеиндийской культуры. Понимание принципов организации правового текста дхармашастр существенно влияет и на оценку содержащихся в них сведений социально-экономического характера и в более широком ключе — всей представленной в дхармашастрах культурной традиции.

Несомненно, специфика письменной культуры непосредственно связана с мировоззрением и значима для последнего, поскольку само отношение человека к миру передается через мироописание; таким образом, он существует в системе координат, заданных его мироописанием; устойчивость последней (а она не может не быть устойчивой), определяющая всю интеллектуальную деятельность человека, в свою очередь, обусловлена исторически сложившейся социально значимой сферой общественной: практики.

Как известно, в Древней Индии главным видом общественной практики была ритуальная деятельность. Закрепление ее в таком качестве, очевидно, объяснялось тем, что именно культ — и первоначально культ племенной (жертвоприношение сомы) — оказался в условиях Индии тем социальным механизмом, который способствовал возвышению и через него — обособлению индоариев в чужеродной им этнокультурной среде племен мунlа и дравидов. Один только культ мог оказаться и оказался здесь социально значимым признаком, закрепляющим обособление и сохранение в качестве этноса индоариев в среде других племен, одинаковых с ними как уровнем развития общественных отношений, так и социальной организацией.

5

Возможно, понимание характера тех отношений, которые складывались между индоариями и мунда — дравидами в новой для них этнокультурной среде, объясняет появление индийской Н касты. Социальный механизм, доминирующий в этой среде и работающий по принципу возвышение — обособление — принижение, постепенно выходит за рамки собственно культа и моделирует по своему подобию социальную структуру внутри этой среды, которая, территориально расширяясь и включая все новые и новые этносы (культуры), переделывает их социальную организацию по своему образцу (переделывает не в смысле упразднения существующих в них социальных рангов, а в видоизменении их, пронизывании их социальными рангами принципиально нового типа). Сначала это выглядит как оппозиция арии — неарии, затем, со складыванием нового социума, она становится множественной, и возникает огромное количество социальных перегородок, сохраняющих за собой признак социальной чистоты—нечистоты, тем более ощутимый, чем больше дистанция, разделяющая их в социальной иерархии. Причем для этого механизма не имеет принципиального значения, каковы признаки-отличия, примечательные для тех или. иных социальных групп — этнические, профессиональные (оче- видно, зачастую прямо связанные с этносом — племенем или группой племен) и т. д.: они закрепляются в качестве перегородки — касты. Ясно также — на это указывают и названия многих каст,— что в кастовую организацию превращается организация племенная. Следовательно, здесь срабатывает принцип домино: стоит толкнуть одну косточку — и реакция становится необратимой, матрица — модель социальных отношений повторяет себя во множестве копий.

Поскольку человек (тип культуры) формируется внутри деятельности,    в ходе описания ритуала складывались определенные установки  (центральной из них была идея жертвы), которые переносились ритуалистами на другой материал. Установки, сложившиеся в ведической литературе при описании (освоении) шраутаритуала — жертвоприношений сомы  (по нашему определению—племенного культа ариев), были использованы затем при освоении близкого по характеру матариала, которым, естественно,  оказались домашние  обряды   грихьясутр   и   дхармашастр. Методы и приемы работы с материалом    дхармашастр были такими же, как и разработанные мимансаками    приемы, характерные для описания шраутаритуала. В последнем жертвоприношения организованы в ряды, каждый из которых имел в своей основе один из семи типов жертвоприношений. Эти семь: типов имели свои модификации, но в основе их лежал архетип (пракрити) — агништома, так как важные элементы    ритуала агништомы были элементами жертвоприношений остальных шести типов¹. Следовательно, ритуалисты осваивали материал следующим образом: имелась модель — жертвоприношение, включающее в себя ряд обрядов,— и по ее образцу строилось (под6