Правовой текст дхармашастры в аспекте ритуалистической культуры Древней Индии, страница 4

Подобное членение текста засвидетельствовано в нескольких других дхармасутрах, но искупление — наказание не дифференцируется в них применительно к брахманам и членам остальных трех варн, самого термина «искупление» («обет», «покаяние») нет (например, в Г. П.2.31, где упомянуто «наставление учителя»), или он заменяется на «наказание» (например, в В. XIX.42). Однако (пусть даже в ослабленной форме) этот важный принцип присутствует в тексте дхармасутр и отсутствует в тексте дхармашастр.

Таким образом, особые дхармы царя-кшатрия как мотивация его поведения раскрываются сразу за формулой, этих дхарм (А. II.10.7 и П.10.11 — 11.4). Поскольку они не упоминаются в «большой» раджадхарме А. (А. 11.25—29), происходит определенное ослабление семантических связей между отдельными ее тематическими блоками текста; для остальных дхармасутр это нехарактерно. Здесь мы должны особо выделить мотивацию наложения искупления — наказания как следствия нарушения подданными присущих им дхарм жизни в А. П. 10.13, с чем связан и выбор царем домашнего жреца — связь между нею и темой «преступление — наказание» в А. явно не выражена.

Обратимся к тексту «большой» раджадхармы А. и параллельным текстам остальных дхармасутр. Хотя весь текст раджадхармы в любой дхармашастре можно расценивать как изложение некоего «идеала», поскольку дхармашастра предлагает' «идеальную» модель поведения царя в тех или иных жизненных ситуациях, набор которых традиционен и стандартен для текстов этого жанра, тем не менее в раджадхарме всегда можно выделить преамбулу, рисующую набор качеств «идеального» правителя и предлагающую модель его поведения обычно в оппозиции царь — брахман. В метрических шастрах эта преамбула может быть меньше или больше по своему размеру. Также обстоит дело в дхармасутрах. Р. Ленга тоже выделяет эту часть текста раджадхармы, но на наш взгляд, обозначает ее некорректно: Г. И.2.4—6, М. VII.38—52, Я. 1.309—311 4. Непонятно, fir частности, почему он включает в нее М. VII. 38, а не М. VII.37 и Я. 1.309, а не Я. 1.308 — принцип членения текста в этом случае   неясен.

Мы считаем более последовательным другое деление: Г. П.2.1 —8, М. VII.24 —43 (ср. особенно М. VH.34—35— 37), Я. 1.308—310. Рубежом между этой частью раджадхармы и последующим текстом, по нашему мнению, является переход or описания качеств «идеального» царя к практической деятельности его и его администрации — сказав о том, каким следует быть царю, составители далее говорят о том, как ему должно поступать, что предпринимать. Пунктом отсчета будет текст, в котором говорится об охране царем дхарм варн и ашрам— Г. II.2.9, М. VII.35 (ср. Я. 1.311), выступающей в качестве важной мотивации его деятельности.

В А. такой  «идеал» царя  рисуют,  видимо, сутры А. 11.25—

9