Философия Нового времени. Начало формирования философского мышления Нового времени. Философия «здравого смысла», страница 3

Человеческий ум должен быть правильно настроен, т. е. очищен от субъективных заблуждений, которые искажают зеркальную поверхность нашей мысли и приводят к неверному наблюдению и толкованию природы.

Он создает знаменитую «теорию идолов». Идолы – это субъективные заблуждения, различного рода предрассудки или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Таких идолов четыре класса: Идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и идолы рода. Идолы пещеры – индивидуальные склонности людей, идолы театра – вера в авторитеты, идолы площади – особенности коммуникации и языкового общения людей, идолы рода – телеологическое понимание вещей по модели человеческой жизни, когда рассматривается «для чего?» вместо «почему?».

Философию Бэкона можно считать философией эмпирической науки. Для нее  должно быть характерно равновесие между двумя состояниями нашего ума. «Созерцание природы и тел в их простоте разбивают и расслабляют ум. Созерцание же природы и тел в их сложности и формах оглушают и парализуют ум». Эмпиризм – методическое смирение своего разума перед Природой. Эмпирия – это опыт, опирающийся на эксперимент, а не просто изолированное чувственное восприятие.

Поэтому исходным пунктом является разработка нового метода, который Бэкон характеризует как «науку о лучшем и более совершенном употреблении разума при исследовании вещей и об их истинных пособиях разума, который и познает для того, чтобы познающий разум возвысился (насколько это позволяют человеку существующие условия и его смертность) и чтобы ему хватило способности преодолеть то, что в природе является тяжелодоступным и темным».

В соответствии с общей эмпиристской установкой Бэкон и человека в значительной степени выводит из-под божественной юрисдикции, ставя вровень с разумной душой, определяющей человека как образ и подобие Божие, чувственную душу и телесность, которые исследуются философией и наукой.

Образ человека проявляется через рассуждения о субъектах различных познавательных способностей. Он говорит о том, что есть люди «склонные замечать различия в вещах и склонные замечать сходство в вещах; твердые и острые умы, сосредоточены на тонкостях различий, а возвышенные и подвижные распознают тончайшие и общие подобия; одни склонны к почитанию древности, другие охвачены любовью к восприятию нового. И лишь немногие могут соблюсти меру, нужную для подлинной науки».

И общественное устройство он ставит в зависимость не от божественного провидения, а от практически целей и разума человека, что нашло отражение в его утопии «Новая Атлантида», посвященного не столько формулировке масштабных политических идей, сколько аналитически точному  бытописанию жизни людей в правильно устроенном государстве.

Бэконовские идеи эмпиризма усиливаются и развиваются в XVII веке (во многом как противовес рационализму и учению Декарта о врожденных идеях). В воззрениях английских философов Томаса Гоббса (1588 – 1676) и Джона Локка (1632 и 1704) эмпиризм становится сенсуализмом, т. е. такой концепцией, согласно которой чувства являются главной формой достоверного познания. Все содержание знания выводится не только из чувственного опыта, но прямо из показаний органов чувств. По словам Локка «нет ничего в мыслях, что прежде не было бы в чувствах».

И Гоббс и Локк исходили из убеждения, что всякое знание имеет своим источником опыт. Гоббс два рода опыта: первичное знание восприятие и вторичное знание – знание об именах; источником второго рода опыта является ум, главная цель которого правильное употребление слов. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них. Воспоминания сохраняются благодаря конвенциональным знакам, именам, словам.

Все мышление представляет собой связывание и разделение, сложение и вычитание имен. Мышление есть счет. Язык есть особая математика, которая и составляет собственно философское знание. Главная задача философии – постижение с помощью научных понятий, характеристик тела и телесного.