Мышление и протяжение, о которых говорил Декарт являются атрибутами субстанции, а единичные вещи – как мыслящие существа, так и протяженные предметы – модусы субстанции. Атрибуты раскрывают качественное содержание субстанции, ее «определенную природу». Субстанция без атрибутов не может существовать, поскольку она была бы голым существованием, без того, что существует. Субстанция, проявленная в своих модусах вечна и неподвижна, движение же и покой – это бесконечные модусы субстанции.
Поскольку субстанция творит своими собственными силами по внутренней необходимости, то для познания субстанции вовсе нет необходимости в познании всех ее атрибутов, достаточно познать только некоторые из них. Так как все бесконечное множество атрибутов выражает природу одной единственной субстанции, то «будем ли мы представлять природу под атрибутом протяжения, или под атрибутом мышления, или под каким-либо иным атрибутом, мы во всех случаях найдем один и тот же порядок, иными словами одну и ту же связь причин». В нахождении этой связи причин – смысл познания.
Познание возможно, поскольку 1. «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» и потому, 2. что познание осуществляется человеком, который сам является модусом субстанции. В своей телесности – он модус атрибута протяженности. Человеческое сознание, или душа, или дух – модус мышления. Поэтому единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не субстанциональна, а является идеей человеческого тела. Ее природа в том, что она делает едиными, совпадающими волю и разум.
Основной функцией разумной человеческой души является постижение хода мирового процесса и природы, чтобы сообразовывать с ним свою жизнь и свои желания. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, но понимать» - максима спинозовской этики.
Поскольку подобное понимание совершенно выходит за границы теологии и схоластики. И Спиноза направляет свои усилия на критику святая святых – Библию. Он закладывает основы научной критики Библии, исходя из идеи, что к исследованию священного писания следует подходить также как к любому другому человеческому документу. Необходимо знать его историю.
С другой стороны, такое понимание наиболее достойной для человека этической позиции определяет и представления Спинозы об обществе. Поскольку человек часть природы, то он не элемент сакральной истории, а вещь, подчиненная фундаментальному природному закону самосохранения. Естественный закон самосохранения совпадает с естественным правом каждого индивидуума. Естественный закон и естественное право совпадают в реализации мощи каждого индивидуума, определенной ему природой. Принцип строжайшей природной необходимости не перестает действовать и в государственном состоянии, поскольку человек рационально понимающая вещь природы. Государство лишает человека исходного естественного права, но сохраняет возможность фактического осуществления предоставленных ему природой прав. Поскольку государство тоже является модусом единой субстанции, то для него существуют непреодолимые границы в возможности повелевать человеком, у которого есть неотъемлемые права. Государство, нарушающее эти права, нарушает законы природы и неминуемо погибнет.
В XVIII веке развитие философской мысли осуществляется под эгидой социально-исторического феномена, называемого Просвещением. В самом широком смысле Просвещением называют идейное, духовное течение эпохи перехода от феодализма к капитализму. Просвещение – это своеобразная духовная модель идеологии, философии и в целом культуры этой эпохи.
Просвещение зарождается в конце XVII века в Англии, но в своей классической форме оно осуществляется во Франции XVIII века. Практически все французские творчески мыслящие философы этого столетия были просветителями. Наименование «философы» было первым по времени и до конца века оставалось их наиболее общим обозначением. Идейными оппонентами просветителей выступали теологи, сколько-нибудь значительных философских противников у них не было. Философские дискуссии разворачиваются между представителями самого просвещения.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.