Значимость политического противоборства для становления самосознания людей этой эпохи и его роль во внутренней жизни полиса прекрасно описана в исследованиях Ж.-П.Вернана и не нуждается поэтому в каких-либо дополнениях. Зато становлению третьей — духовной — тенденции в становлении целостной субъективной сферы этого времени должен быть уделен максимум внимания, поскольку Именно она является особенно важной для понимания тождества и региональных особенностей процесса происхождения философии.
Феномен духовной, но еще не рефлексивной культуры возникает уже в условиях первобытности, где он существует в форме мифологии. В те времена люди представляют Дух в качестве внешней и чужеродной силы, скрытой за реальными вещами и стихиями и обладающей необъяснимым подобием самому человеку как живому и мыслящему существу. Уверенность в существовании этой чужеродной одухотворенности основывалась на фактах присутствия вокруг людей множества явлений, обладающих собственной потенцией и потому кажущихся людям олицетворенными. Олицетворялись не только неорганические стихии и живые существа, но и непонятные по происхождению социальные феномены (в античной мифологии, например, Посейдон, дриады, музы, судьба — Ананке и т.д.). Причиной олицетворения был сам человек, который с помощью имен обозначал те явления и вещи, которые встречались на его пути. Но с того момента, когда некоторая чужеродная вещь или явление получали имя, последнее становилось тенью самой этой вещи, сопровождая каждый ее контакт с человеком. Сталкиваясь, например, с бушующей морской стихией, имеющей ее «собственное» имя и вызывающей целую гамму чувств и фантастических образов в собственной душе индивида, архаический человек неизбежно одухотворял и олицетворял само море. Поскольку единственно универсальным способом олицетворения в этот период являлся основанный на доверии миф, постольку вся духовная культура первобытной эпохи всегда оставалась гомогенной.
Духовная культура земледельцев, характерная для цивилизаций первой волны, была тоже гомогенной, но основанной уже не на мифе, а на интуиции. И только теперь, начиная с VIII—VI веков, накануне и в период расцвета цивилизаций второй волны, духовная культура впервые становится гетерогенной. Она складывается на этнически разнородном, хотя и тяготеющем к внутреннему единству, сознании. Политическое сознание в свою очередь, с одной стороны, формирует у всего свободного населения всеобщие гражданские идеи и чувства, а с другой — выступает гарантом независимости каждого частного домохозяйства («ойкоса») как основной экономической и социальной единицы внутри полиса. Кроме этнического и политического сознания, духовная культура формирующейся цивилизации включала и мифологическое сознание как пережиток древнего родового отношения к миру, и языческое сознание, основанное на той вере, с которой появились на данной территории пришедшие с севера пастушеские племена. Поскольку знание становится в принципе возможным, зарождаются первые научные представления, особенно математические и астрономические, И наконец, в процессе становления гражданского самосознания полиса во внутреннюю структуру всей субъективной сферы входит еще и идея «логоса» как той еще весьма неопределенной речевой основы, которая становилась формой объективации всех тяготеющих друг к другу ин-тенций, В VI—V веках существительное «логос» имело в греческом языке более двадцати различных значений, в том числе «слово», «рассказ», «повествование» и др. [25. С. 19].
Становление духовной тенденции, неудержимо разрастающейся в своем многообразии, остро нуждается в принципиально новой форме закрепления, открытой для приращения и изначально готовой для соединения каких угодно мысленных модификаций. Такой формой и становится письменный текст, основной единицей которого становится уже не органически сплавленный с индивидом знак (жест, мимика, устное слово), а знак, отъединенный от индивида и потому способный к относительно независимому существованию в виде представителя абстракции, символа или метафоры. Именно текст и исторически складывающаяся на его основе духовность и становится универсальным для всей культуры способом соединения разнородных устремлений, их устойчивого сохранения во времени и последующей трансформации.
Первым зеркальным выражением духовных трансформаций стали древнейшие, стихийно сложившиеся эпические тексты — «Махабхара-та», «Илиада» и «Шицзин». Всем этим текстам, записанным в VIII—VII веках, предшествовала еще более продолжительная традиция речевого (устного) взаимодействия множества индивидов, представляющих самые разнообразные жизненные позиции. Сближение и сплетение разных культур и этнических стереотипов происходило в процессе непосредственного общения, но завершается этот процесс появлением текстов, аккумулирующих в себе множество прежде обособленных культов и трансформирующих их в существенно иную, нежели миф, устойчивую во времени языковую форму — эпос. Рождение новых этнических общностей стало, таким образом, потребностью времени, воплощаясь в особой форме — сначала в песне, требующей музыкального сопровождения, и в людях (певцах и поэтах), способных к передаче складывающейся устной традиции от одного поколения к другому, а затем и в целостных письменных сводах, знаменующих собой возникновение новой духовной традиции.
Эпос непосредственно завершает «смутные» времена и создает возможность для движения к новым ориентирам. «Ригведа», например, еще вся пропитана целостным религиозно-мифологическим мироот-ношением, оставаясь собранием ритуальных гимнов. В отличие от нее «Махабхарата» представляет собой огромный свод, состоящий отчасти из обновленных версий древних мифов; отчасти из сказаний, излагающих доктрину об «аватарах» — нисхождениях на землю в разных воплощениях Вишну (хранителя вселенной и основного божества индуистской религии), а отчасти становится уже формой своеобразного поэти-ко-исторического повествования. В сюжетном центре «Махабхараты» находится символическое повествование о расколе когда-то единого племени и долгое противоборство двух героических кланов за власть в одной стране.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.