Никейский символ. Утверждение полноты божества Иисуса Христа, страница 13

[5]    По поводу терминов γεν(ν)ητός / αγέν(ν)ητος см. G. L. Prestige, God in Patristic Thought. [2nd ed., London: S. P. C. K., 1952, pp. 25-54]; а также рассуждения Афанасия в De Decretis 28‑32; Contra Arianos I 30‑34; De Synodis 46‑47. Четкое разграничение между написанием и точным смыслом этих терминов было вновь разработано в процессе арианских споров (см., напр., первый из псевдо-Афанасиевых Диалогов против аномеев (MPG 28, 1137 CD); а также мою статью об этих диалогах в Journal of Theological Studies, NS 24/1 (1973), pp. 101‑122), и лишь впоследствии стало стандартным православным учением. Особенно четко оно изложено у Иоанна Дамаскина (De Fide Orthodoxa 1, 8).

5а   Соответствующие фрагменты из Талии приведены у Афанасия (De Synodis 15). Как пишет Stead, эти отрывки указывают, что Арий не хотел принять термина ομοούσιος из-за того, что таким образом устанавливалось бы «недопустимое равенство чести» (там же, стр. 245). Такое утверждение кажется мне весьма странным, так как гораздо естественнее было бы понимать слова Ария в их буквальном смысле, то есть как имеющие отношение к сущности Сына. Именно этот вопрос и интересовал Ария в первую очередь.

*    Текст послания Ария епископу Александру взят из «Послания о Соборах…» св. Афанасия Великого (Творения в 4-х томах, Т. 3. М., 1994. С. 110-111). – Прим. перев.

[6]    Однако, все свидетельства об этом являются слишком поздними и запутанными: см. Stead, там же, стр. 216‑217, 254‑255.

[7]    Stead приводит обзор самых разных попыток объяснить появление этого термина в символе (см. Stead, там же, pp. 250ff). Мое объяснение, в целом, совпадает с его интерпретацией.

*    Текст «Окружного послания Евсевия, епископа Кесарии палестинской» приводится по изданию: Деяния Вселенских соборов. В четырех томах. Т. I.: СПб., 1996. С. 84-87. – Прим. перев.

**   Там же. – Прим. перев.

*    Данную цитату в повести Г. Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома» нам обнаружить не удалось. – Прим. перев.

[8]    Термин «полуариане» было бы лучше вообще упразднить. Этим словом Епифаний Кипрский назвал «среднюю» партию на Востоке, и оно до сих пор встречается даже в современных учебниках. Но слово это, скорее, вводит в заблуждение, чем что-либо проясняет: епископы вроде Кирилла Иерусалимского ни в коем случае не были «наполовину» арианами, разве что только с точки зрения людей подобных Епифанию, чьим лозунгом являются слова: «Кто не с нами, тот против нас!» Он считал, что тот, кто всем сердцем не принимает слова ομοούσιος является арианином; поэтому-то он и ввел такой термин.

[9]    На сегодняшний день наиболее полным описанием всех этих соборов остается De Synodis Афанасия. Также подробное исследование содержится у Kelly, там же.

[10]   Арий умер в 336 году.

[11]   Это следует, по крайней мере, из формулировки цитированного выше постановления собора: «…не от другой какой либо природы (υπόστασις) и сущности (ουσία)…». Арий в своем послании Александру придерживался традиционной для Востока терминологии, когда говорил об отдельных ипостасях (υπόστασις) Отца, Сына и Святого Духа, и вполне вероятно, что данное соборное постановление направлено именно против такой точки зрения. Но сама формулировка выглядит весьма туманно: см. Stead, там же, pp. 233-242. Таким образом, нет большого смыла искать в данном выражении какие-то особые тонкости. Но, в любом случае, эта двусмысленность в конце концов была успешно преодолена Афанасием в его Tomus ad Antiochenos.

[12]   Ср. также комментарии Афанасия в его De Synodis 41: «…с теми, которые принимают все прочее из написанного в Никее, сомневаются же только в речении: единосущность, надобно обходиться не как со врагами, и мы не восстаем против них, как против ариан и противоборствующих отцам, но рассуждаем как братья с братьями, имеющими ту же с нами мысль, и только сомневающимися об именовании. Ибо исповедующие, что Сын от сущности Отчей… недалеки и от того, чтобы принять это речение: единосущный» [текст «Послания о Соборах…» св. Афанасия Великого приводится по изданию: Творения в 4-х томах, Т. 3. М., 1994. С. 146-147. – Прим. перев.].