Что касается самого антропологического принципа Фейербаха, то он как бы отрывает человека от социальной среды, истории и культуры и рассматривает его как абстрактное и вневременное, раз и навсегда данное существо. Отвечая на вопрос о сущности человека, Фейербах сводил ее к разуму, воле и сердцу, которые якобы неизменны во все времена. Взятые вместе, эти качества (способности души) вставляют высшую и абсолютную сущность человека. По убеждению философа, человек существует для того, чтобы «познавать, любить и хотеть».
К числу важнейших проявлений сущности человека Фейербах относил также религию, воспринимая ее как «сон человеческого разума». Он видел в ней не какой-то обман или же простое заблуждение, а проявление слабости и уязвимости человека перед при. родными и социальными силами. По убеждению философа, основой религиозного сознания являются чувства зависимости и слабости человека. Религия — это выражение всех трудностей и страданий человека, его стремлений и надежд. Иначе говоря, она имеет вполне естественное («земное») происхождение. Религия зарождается, подчеркивал Фейербах, в самом человеке, в его сердце как воплощении всей чувственности. «Человек, — писал философ, верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. ...Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть».
Религиозное чувство неискоренимо еще и потому, что оно имеет под собой прежде всего глубокие психологические корни: неудовлетворенные желания человека и переживания в связи с этим. «Образ Бога рождается с помощью силы воображения и фантазии на почве слабости человека» — подчеркивал Фейербах. Стремление к Богу есть выражение желания преодолеть свои слабости и несовершенства. Религия является важным фрагментом духовной жизни человека, и она требует большой работы всех душевных сил — чувств и эмоций, фантазий, деятельности ума. Бог является идеалом и духовной опорой человека. Бог — это то, чем человек хочет быть, а место его рождения — страдания и фантазии, надежды человека, ситуация его отчуждения от природы и общества. По убеждению Фейербаха, религия представляет собой продукт чуждости (бесчеловечности) мира человеку. Такой подход философа вскрывал преимущественно психологические истоки религии, но к сожалению, останавливался перед глубоким анализом социальных и культурных ее причин и предпосылок.
Л.Фейербах пытался разработать новую религию — религию любви, которая смогла бы выполнить роль морали в обществе. Философ подчеркивал, что традиционная религиозная вера уже не несет в себе подлинной любви людей друг к другу. Это «ненадежная» любовь, поскольку она сопряжена с ненавистью к людям неверующим, излучает проклятие и гнев божий по отношению к ним. Новая же религия должна быть освобождена от фанатичной веры в Бога и заменена идеей любви человека к человеку, поскольку только человек довеку бог. По Фейербаху, любовь есть не эгоизм, а его преодоление. Эгоизм ведь делает человека равнодушным ко всему, что не карается непосредственно его личного блага. Напротив, любовь предполагает преодоление эгоизма и творение добра другим людям, тяготение людей к людям. Любовь на деле — это альтруизм (бескорыстие), подлинное самоотречение во имя другого человека. Чем больше ты отдаешь себя другим людям, тем истиннее и полнее любовь, подчеркивал философ.
Фейербах надеялся на то, что любовь станет универсальным законом разума и природы. Ведь ненависть — это орудие ломки и разрушения, а любовь является орудием для созидания, она должна явиться важнейшим принципом общественного устройства и утверждать такой порядок вещей, когда человек человеку станет подлинным Богом. Любовь призвана пронизывать все социальные связи: между детьми и родителями, мужчиной и женщиной, социальными группами. Особое значение должна иметь любовь к женщине, ведь кто не любит женщину, тот не любит человека вообще, подчеркивал философ.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.