Перед рефлективным духом в его противопоставлении себя наивному духу возникает еще одно ограничение; хотя он устраняет и это ограничение, постигая самого себя в качестве наивного духа, который направляет рефлексию на самого себя, восстанавливая этим при помощи рефлексии свою самость и самость наивного духа, однако это восстановление есть дело рефлексии, примирения достигает рефлективный, а не наивный дух. Постижение впадает тем самым в противоречие, которое заключается в том, что рефлексия определяется как последняя ступень и в то же время как совокупность всех ступеней, как часть и вместе с тем как целое самопримирение духа. Если дух примиряется при помощи рефлексии абсолютно, то он должен постигать свою сущность в себе как рефлективный дух; тогда наивная культура становится ступенью или частью рефлективной культуры, дух, следуя своей целостности, становится для себя самого рефлективным духом; вся культура —рефлективной культурой, которая осуществляется, следуя по ступеням, а все самоосуществление духа — поднимающимся по ступеням и завершающим себя в философии рефлективным самоосуществлением: вся деятельность духа становится мыслящим самопостижением. Таков выход, к которому прибег Гегель, чтобы философски преодолеть раздвоенность духа, окончательно и общезначимо привести к завершению диалектику мышления, абсолютно снять противоречия и привести систему понятий к тотальности, в самой себе движущейся и одновременно в самой себе покоящейся. Но этот выход недопустим. Дух по своей тотальности не является для самого себя рефлективным, хотя он только через рефлексию и становится для себя самого тотальным; его сущность для него самого не есть сущность подвергающего самого себя осмыслению духа, хотя только через самоосмысление он становится для самого себя духом и постигает свою сущность. Он есть для самого себя дух, осознающий самого себя через непосредственное и опосредствованное, наивное и рефлективное самоосуществление, преодолевающий свою раздвоенность и восстанавливающий свое изначальное единство, примиряющий себя в своем следовании по ступеням дух, который вместе с тем вновь раздваивается на каждой ступени, и ни на одной из них — даже на рефлективной — не может прийти к абсолютному самопримирению. Гегелевский выход уже потому недопустим, что дух и на ступени рефлексии вновь расщепляет себя на два противоположных друг другу образа, в которых повторяется старая противоположность между сознанием предмета и самосознанием — повторяется в истории (Historie) и философии.
Примечания
Р. Кронер. Самоосуществлемие духа. Пролегомены к философии культуры, (фрагменты).
Перевод выполнен по изданию: Kroner R. Die Selbsterwirklichung des Geistes. Prolegomena zur Kulturphilosophie. Tubingen, 1928.
На русском языке публикуется впервые.
1 Ф. Гёльдерлин. Гиперион// Гёльдерлим Ф. Сочинения. — М., 1969.
—С. 429.
2 Разум, рациональность (лат.).
3 “Я есмь Альфа и Омега, первый и последний (Отк. 1, 10).
4 Мф. 24, 35. 'Мф.5,17. 6 Мф. 28, 19-20. 'MK.ie.ia.
8 Ин.14,6.
9 Это относится не только к католицизму, но и к протестантизму:
“Так, Лютер не является поборником толерантности... Не терпимость к различным убеждениям как к субъективно оправданным, потому что объективно и убедительно в области религии ничего нельзя доказать, но абсолютная самодостоверность единственной истинности собственной позиции или, скорее, божественности слова и его способности к чисто духовному самоосуществлению, — такова толерантность, возможная, исходя из лютеранского понятия о церкви”. “Толерантность кальвинизма носит исключительно политический характер. Она предполагает независимость церкви от государства, но отнюдь не терпимость церкви, поскольку речь идет о подлинном кальвинизме”. — Прим. автора.
10 Ин. 10,30
" Бог из машины (лат.). Неожиданное появление Бога для разрешения сложной интриги — прием, часто применявшийся в античной трагедии. — Прим. ред.
12 Здесь и далее слова “geschichtlich” и “Geschichte” употребляются всегда для обозначения предмета истории, слова “historisch” и “Historic”
— для обозначения рефлексии, направленной на этот предмет. — Прим. автора.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.