В то же время человек высвободился из-под власти природных сил, чтобы подпасть под принуждение закономерностей собственного производства, принявшего универсальный характер. «Закономерность, отправленная в мир самим человеком, - пишет Шельский, - встает затем перед ним в качестве социальной, духовной проблемы, которая, в свою очередь, не поддается иному решению, кроме технического, конструктивного, запланированного человеком...» «Мы постоянно производим научную цивилизацию не только как технику, но по необходимости в стократной мере - так же как ,,общество" и как „душу"». В этом Шельский видит основание для неизбежного вмешательства социальных наук и психологии в то, что всегда было неотчуждаемо личностным миром человека, и превращения этих наук в функциональные. Это необходимо, чтобы все сооружение, какое представляет собой онаучненный, технизированный мир жизни и производства, могло продолжать функционировать, продолжать производить. «Этот круговорот обусловливающего самого себя производства составляет внутренний закон научной цивилизации».
Именно здесь, по Шельскому, и заключена возможность воссоединения в нашу эпоху технической цивилизации и культуры. Поскольку проблема человека в настоящее времяне может ставиться независимо от этой его глубокой, универсальной опосредованности производством, - в силу этого исторически углублявшийся разрыв между цивилизацией как овладением «внешней» природой с помощью техники и организации и культурой, в которой традиционно видели отражение и документацию автономного, духовного становления человека и общества, теряет под собой всякую почву.
Очевидно, что «производство» в теории Шельского не сводится к понятию материально-технической базы развития общества (она, как и историческая форма индустриального труда, здесь «снята» во всеобщем рациональном производстве будущего). Универсальное «производство» - это возведенное в абсолют, «глобальное» функционирование организационных креплений науки и онаучненной техники, находящихся в непрерывном состоянии реконструкции, расширенного воспроизводства.
Хотя это - картина будущего, однако в самой утопии Шельского находит свое выражение реальное ограниченное положение науки в условиях капитализма. Это положение, которое Р. Рихта характеризует как «существование и развитие науки в ограниченной форме замкнутой системы, отделенной от трудящегося большинства общества и воплощенной в технике, противопоставленной труду».
Закон производства, закон научно-технической цивилизации вообще - это, по Шельскому, техническая эффективность. Но и она никак не связана с социальными и экономическими задачами общества. «Провозглашаемый тем или иным обществом принцип экономической или социальной полезности, «максимум благополучия для большинства людей», - утверждает Шельский, - есть лишь подчиненный принцип, идейно-теоретическая маскировка действительной максимы технической цивилизации: наивысшей степени технической эффективности». В основу функционирования общества эпохи «технической цивилизации» Шельский кладет по существу механистический принцип. «Технологический аргумент» расчищает себе путь в современном обществе «невзирая ни на что»: всякие же мировоззренческие спекуляции при этом играют лишь роль дополнительных мотиваций к тому, что должно произойти так или иначе. Не случайно всякое концептуальное познание объявляется Шельским чистой функцией этого процесса.
Все, что происходит в этой области, утверждает Шельский, нисколько не нуждается в теории. При всем том, что окружение человека пластично и беспредельно формируемо, ни одно преобразование не может совершаться по заранее продуманному плану. Поскольку речь идет о реконструкции и самого человека, то очевидно, что нет человеческого мышления, которое могло бы предшествовать этому процессу в виде плана или познания того, как он протекает. «Круговорот обусловливающего самого себя производства составляет внутренний закон научной цивилизации, при этом, как это совершенно очевидно, отпадает вопрос о смысле целого».
Так, человек, этот демиург новой вселенной, по Шельскому, одновременно оказывается и объектом универсального технического манипулирования и реконструкции; более того, он — конечный объект всего технического развития. Разумеется, не приходится оспаривать, что человек, субъект, всегда является и «объектом» совершающихся преобразований. Внутренний трагизм философии Шельского в другом: ввиду утверждаемой им непросматриваемости целого, отсутствия у общества возможности теоретически вычленить задачи «переформирования» системы, в результате вытеснения целей средствами человек в этом качестве объекта собственной деятельности не сохраняет и подобия саморефлексии. Сегодня, утверждает Шельский, соотношение организации средств и заданных или планируемых целей в корне изменило свой характер. Благодаря ставшему автоматическим прогрессу нарастает наше абстрактное могущество, рождаются непредусмотренные возможности и методы, которым мы соответственно ищем применения, находим цели. Это становится главной задачей любого технически развитого государства; одновременно «отпадает вопрос о смысловой сущности государства».
При этом гигантский механизм, в который человеческая деятельность вливает беспредельные возможности, не встречает помех уже ни в чем, в том числе и в устаревших, непригодных политических институтах. Они уже ничего не в силах изменить. Однако и технократия не представляет собой олигархии, политически ориентированной группировки. Сейчас, по Шельскому, «техники» выражают наиболее всеобщие интересы общества, являются функционерами прогресса. Чем выше уровень развития науки и техники, тем ограниченнее круг политических решений (что, по Шельскому, в настоящее время является единственной гарантией стабильного развития, исключает политический субъективизм и децизионизм). Тем самым «отпадает» надобность в демократии: последняя, в ее классическом смысле, как волеизъявление широких масс, «снимается» с повестки дня. «Место политического народного волеизъявления, - утверждает Шельский, - занимает закономерность вещей, которую сам человек производит в качестве науки и труда».
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.