В Боговоплощении природа человеческая и божественная соединились в единстве Божественной Личности, «единый безгрешный Сын и слово Божие стал Сыном человеческим, неизменный по-Божеству, безупречный по-челбвечеству» [9, с.37]. О двух природах в единой Личности Христа говорит и св. Григорий Богослов: «в Спасителе есть иное и иное, потому что не тождественны невидимое с видимым, и довременное с тем, что под временем, но не имеет в Нем места иный и иный, сего да не будет» [6, с.З0]. Божественная природа не претерпела никакого изменения от воплощения, не приняла на себя никаких человеческих свойств. Как Бог «по сущности Он вне всего, – говорит св. Афанасий Великий, – однако же силами Своими присущ во всем, все благоустрояет, на все и во всем простирает Свое промышление, оживотворяет и каждую тварь и все твари в совокупности, объемля целую вселенную, и не объемлясь ею, но всецело пребывая в едином Отце Своем» [1, с.7]. Давая познавать Себя в теле, Божество не связывается телом, не происходит ни смешения, ни слияния природ, Оно не страдало и, прибывая в теле, не сквернилось. Стараясь объяснить возможность соединения природы человеческой и Божественной, св. Афанасий использует образ Солнца, говоря, что, как солнце на небе не сквернится прикосновением к земным телам и не омрачается тьмою, а напротив того, само их освещает и очищает, так и Слово Божие не прияло на Себя скверн, а напротив, будучи нетленным оживотворяло и очищало и смертное тело. Тело Христа, говорит св. Афанасий Великий, которое вкушало пищу, родилось, страдало, было телом не кого-либо, но Господа, поэтому, в силу единства Личности, прилично говорить о Нем как о человеке. В богословии это получило название общения свойств.
Будучи истинным Богом, Христос был и истинным человеком. Если бы во Христе не было единства Личности, то человеческая природа не была бы воспринята Богом, и, следовательно, не было ее восстановления. «Ибо если бы Он не был Человеком, то не возможно бы Ему пострадать, а если бы не был Богом, бесстрастным по Божеству пребывая, то не мог бы плотию ради нас принять такую смерть, благодаря которой даровал нам восстание, или лучше сказать, воскресение и бессмертие, и не веровалось бы (если бы Он не был Богом), что Он действительно мог не испытывать страдания, но что добровольно изволил пострадать, чтобы показать, что Его смирение имело нас освободить» [9, с.41]. Истину полноты человеческой природы во Христе защищал св. Григорий Богослов, выступая против ереси Аполлинария, учившего, что Христос не имел человеческого ума. Святым Григорием Богословом был сформулирован основной сотериологический принцип – «не воспринятое не уврачевано, то что соединилось с Богом, то и спасается» [6. С.З0]. Ум человеческий принял заповедь и не сохранил, он первый пал и, следовательно, первым нуждался в спасении. Адам пал всецело, поэтому Христом была воспринята вся человеческая природа целиком. «Мы не отделяем в Нем человека от Божества, – говорит св. Григорий Богослов, – но учим, что один и тот же – прежде не человек, но Бог и Сын Единородного, превечный, не имеющий ни тела, ни чего-либо телесного, а наконец и человек, воспринятый для нашего спасения, подлежащий страданию по плоти, бессмертный по Божеству, ограниченный по телу, не ограниченный по духу, один и тот же – земный и небесный, видимый и умопредставляемый, вместимый и невмеетимый, чтобы всецелым человеком и Богом воссоздан был всецелый человек падший под грех» [6, с.29].
Вопрос исцеления человеческой природы во Христе углубленно исследует преп. Максим Исповедник. Христос принял на Себя грешную человеческую природу, но без греха. Как сотворенный Богом, человек был чист, бесстрастен и нетленен, такова была его природа «по образу происхождения», преступив заповедь, он был осужден на рождение, возникшее через страсть и грех. Естественным состоянием природы стали страстность и тленность. Христос воспринял человеческую природу со всеми последствиями грехопадения, которые преп. Максим называет естественными страстями. Через сверхъестественный образ рождения Христос был непричастен первородному греху и лично безгрешен, потому что в человеке личные грехи имеют первопричину в грехе первородном. Христос «хотя воспринял на Себя наши грехи и понес наши болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания» [5, с.25]. По Божественной же природе Христос был свободен от всякой страстности. Силы зла, видевшие естественную страстность человеческой природы Господа, нападали на Него, стремясь посредством страстей естественных возбудить страсти неестественные. При первом искушении в пустыне, Христос поразил лукавые силы, прогнал их от естества человеческого, исцелив страстность человеческой природы в отношении наслаждения, которой человек был подвержен из страха смерти. Во время Своей Крестной смерти, Он исцелил человеческую природу от самого страха смерти, вернув ей нетление. По преп. Максиму, грех – это тление произволения, последствием которого является тление естества: «Непреложность произволения во Христе вновь вернула этому естеству, через Воскресение, бесстрастность, нетленность и бессмертие» [8, с.35].
Спасительной для людей была вся земная жизнь Господа Иисуса Христа. Господь живет жизнью совершенно непорочной, и становится исполнителем каждой Божией заповеди, всего Закона Божия. «Он становится Учителем нашим, словом указывая путь, ведущий в жизнь, и величайшими чудесами делает достоверными слова учения» [9, с.38]. Духовную смерть святые Отцы определяют как противление Богу, а Христос Своею жизнью по-человечеству, через дела явив всякое послушание, освободил нас от этой смерти. Совершенно не причастный греху, Он принимает крещение «во-первых, в исполнение послушания по отношению к Пославшему Иоанна... во-вторых, ради Своего явления, чтобы положить начало спасительного пути, и сделать достоверным для последующих, кроме того Он Сам подал пример и представил, что в этом подается Дух Святый» [9, с.38-39]. Христос показал путь возвратного, подъемного пути жизни, побудив и призвав Своим примером. Земная жизнь Его была освящением мира, а Своим Крещением Господь освятил воды.
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.