Конфессиональные особенности толкования Евангелий: протестанты, католики, православные, страница 12

«…реакция православных библеистов на методы историко-критического исследования Нового Завета колеблется от нескрываемой враждебности до содержания одобрения с подчёркиванием, однако, недостатков критического подхода. <…>Феодор Стилианопулос излагает: <…>при всех своих несомненных достоинствах, историко-критический анализ в конечном счёте терпит крах, отступая от главных задач богословия, облекаясь в сухой профессионализм, пренебрегающих духовным аспектом, и оставаясь порабощённым философскими концепциями эпохи Просвещения» (Библия в Церкви с.122). Не стоит забывать то, что в православной и западной традициях по-разному понимается то, каким должен быть подход к изучению Библии.

«…существенное различие между двумя традициями заключается в том, что православная библеистика пытается найти более целостный подход к толкованию Св. Писания, то есть такой подход, который соединял бы исторический интерес к Библии с богословским, а не разделял их между собой. <…>Нельзя сказать, что попытки среди западных библеистов «идти против течения», будь то развитие консервативной евангелической герменевтики, попытка канонической критики обратить более серьёзное внимание на окончательную форму Св. Писания в церкви или недавняя инициатива некоторых учёных, выступивших под лозунгом «Библия для Церкви», существенно изменили основное направление научной работы; тем не менее, как кажется, понимание Библии внутри иной традиции, чем та, что восходит к эпохам Реформации и Просвещения, может стать ценным вкладом, по крайней мере, в две области» (Библия в Церкви с.127-128).

3.5 Власть церкви в отношении толкования Библии

Хочу напомнить то, что есть общего в православной экзегетике с католической – это заданные церковью границы в области толкования Священного Писания. Но церковная власть в отношении Писания на Востоке действовала по-другому.

Прежде всего стоит упомянуть то, что библеисты в Греции никогда не получали церковного благословения на свою деятельность. «Власть, государственная и церковная, неоднократно показывала, что она не колеблясь примирится с самой неприятной ситуацией, чтобы заложить основы надутых воззрений и теорий, оказывающих пагубное влияние на народ на пути его развития. Так, например, вопреки серьёзным проблемам постоянно утверждалось, что православная церковь обладает такой высокой духовностью, что ни в чём не нуждается, но располагает изобилием всем.» (Библия в Церкви с.136).

В конце XIX века в Греции местные религиозные организации указали греческой православной церкви, что необходимо обязать верующих изучать Священное Писание, в особенности Новый завет, как на частном, так и на коллективном уровне. Но греческие церковные власти не приветствовали возрастание значимости Библии в личной жизни верующих, и выставлялось как уподобление Протестантизму.

Греция стала жизнью небольшой европейской монархии, возглавляемой баварским католическим королём, это произошло при освобождении Греции из-под власти турок. Перед этим королевством стояло две основные задачи: европеизировать страну и достичь национальной интеграции. Европейцы рассматривали греческую церковь, как негативный фактор. Но церковь продолжала играть такую же роль для народа, как и во время османского владычества. «…преподавание Библии в университетах оставалось более или менее «академическим», акцент при этом делался на изучение языка Библии, анализе литературных вопросов, которые ставил перед исследователем священный текст, причём и язык, и литературные вопросы всегда рассматривались с консервативной точки зрения, историческая же и богословская критика упорно избегалась. Таким образом, студенты получали знания по некоторым вопросам, связанным с Библией, причём эти знания обычно были апологетического характера, и поэтому, хотя некоторые очень способные студенты существенно расширяли свой кругозор, о порочном союзе церкви и государства никогда не говорилось прямо.» (Библия в Церкви с.138). Однако, к счастью, ситуация в наше время стала меняться в лучшую сторону: некоторые профессоры с университетских кафедр, говорят о необходимости нового понимания Библии. Но их противники многочисленны и они выступают против новых богословских методов понимания Библии.