[20] См. Contra Arianos I 49; II 67-68; III 12-14, и множество других отрывков.
20а См. цитированный выше (в сноске 19) отрывок Contra Arianos II 67, а также 69: «Если бы Сын был тварь, то человек все еще оставался бы смертным, не сочетавшись с Богом, потому что тварь не сочетала бы тварей с Богом, и сама требуя для себя сочетающего; и одна часть твари не могла бы служить спасением для всей твари, сама имея нужду в спасении. Итак, в предотвращение сего, Бог посылает Сына Своего, и Сын соделывается человеком, прияв на Себя созданную плоть, чтобы, поелику все повинны смерти, самому Ему, будучи иным от всех, собственное тело принести за всех на смерть, и Слову, как будто все чрез Него умерли (потому что и действительно все умерли о Христе), исполнить наконец приговор, всем же чрез Него соделаться уже свободными от греха и от проклятия за грех, и действительно пребывать во веки, восстав из мертвых и облекшись в бессмертие и нетление… все мы чрез это освободились по сродству плоти, и сами сочетались уже со Словом. А сочетавшись с Богом, не останемся более на земле, но, как сказал сам Господь, где Он, там и мы будем, и не убоимся уже змия…» [Творения в 4-х томах, Т. 2. С. 352-353. – Прим. перев.].
[21] См. Contra Arianos I 8: «Кто, преподавая огласительное учение, говорил им подобное сему? Кто сказал им, что, оставив служение твари, опять приступаете вы служить твари и произведению?» [Творения в 4-х томах, Т. 2. С. 185. – Прим. перев.]; а также Contra Arianos II 14: «Искуплению прилично было совершиться не чрез другого кого, но чрез Того, Кто Господь по естеству, чтобы нам, сотворенным чрез Сына, не именовать Господом иного, и не впасть в арианское и языческое неразумие, послужив твари паче создавшего всяческая Бога» [Творения в 4-х томах, Т. 2. С. 280. – Прим. перев.]. Также см. Contra Arianos III 15-16; 64. В данном вопросе точно так же, как и в вышеупомянутой дискуссии о взглядах на творение (см. сноску 18), ариане могли бы заявить, что их учение было изложено Афанасием неверно. Однако, если учитывать арианские основополагающие аксиомы, то доводы Афанасия выглядят вполне логичными, и ариане, в конце концов, должны были бы с этим смириться. Действительно, если они отвергли божественность Сына во имя сохранения абсолютного превосходства Отца, то как же тогда они вообще могут поклоняться Сыну?
[22] Ad Serapionem II 1 [Творения в 4-х томах, Т. 3. С. 50. – Прим. перев.].
[23] Contra Arianos I 8: «Ибо может ли истинно судить об Отце, кто отрицает Сына, преподавшего откровенное учение об Отце? Или может ли право мудрствовать о Духе, кто хулит Слово, подателя Духа?» [Творения в 4-х томах, Т. 2. С. 185. – Прим. перев.]. См. также Contra Arianos III 6: «Так, кто взирает на Сына, тот видит Отца; ибо в Отчем Божестве и есть и созерцается Сын, и Отчий образ в Сыне показывает в Нем Отца, и, таким образом, Отец в Сыне» [Творения в 4-х томах, Т. 2. С. 376. – Прим. перев.].
[24] Особенно явно эта разница видна в тех случаях, когда Афанасий настаивает, что Отец подлинно есть Отец, то есть, Отец Сына. Афанасий осуждает ариан за то, что в их определении Бог выступает в отрыве от Его отцовства, просто как α’γένητος, и, следовательно, Отцом не является. См., напр., Contra Arianos I 33‑34: «И они, именуя Бога несозданным (α’γένητος), дают Ему имя только от дел, а сами так же не знают Сына, как и язычники. А кто называет Бога Отцом, тот дает Ему это именование от Слова; познавая же Слово, познает в Слове Создателя и разумеет, что Им "все начало быть". Посему, не благочестивее ли и не согласнее ли с истиною дать имя Богу от Сына и назвать Его Отцом, нежели именовать Его от одних дел и называть несозданным (α’γένητος)? Ибо это последнее наименование, как я сказал, указывает только на каждое в отдельности и на все вообще дела, по воле Божией сотворенные Словом. А имя Отец получает значение только от Сына, и Им ограничивается… И слово несозданный (α’γένητος) изобретено язычниками, незнающими Сына; имя же Отец познано от Господа нашего и Им даровано. Ибо Сам, ведая, Чей Он Сын, сказал…» [Творения в 4-х томах, Т. 2. С. 220. – Прим. перев.].
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.