В. Тылковский, К. Вержбицкий, Л. Залусский.М. Сарбевский, Т. Биллевич, И. Садковский, С. Лауксмин совмещали научные разработки с преподаванием важнейших схоластических дисциплин в иезуитских коллегиумах и Виленской академии. В трактовке проблемы человека они сделали выводы, несколько отличающиеся от мнения протестантских теологов и деятелей православия[9], которые ориентировались в основном на творения "отцов церкви" первых веков христианства, в частности на Августина Блаженного[10], и через них были связаны с идеалистической античной философией Платона[11] и неоплатоников. Представители идеализма в древней Греции считали сущностью и первоосновой мироздания совокупность вечных и неизменных идей, а материальное воплощение этих идей в реальных вещах - вторичным. Идеи взаимно соподчинены соответственно своей степени обобщенности, всеобщая идея Блага самого по себе охватывает все мироздание и включает в себя все остальные более частные идеи[12]. Христианские "отцы церкви" отождествили идею Блага с Богом, который таким образом явился источником и творцом вселенной. В человеке, по их мнению, соединены идеальное высшее духовное начало, «искра Божйя», душа, обладающая свободой воли, и низшее, несовершенное ее телесное воплощение. Тело как "темница" души принижает человека до уровня твари, ведет его по пути
268
греха. Сущность и предназначение человека состоит в служении Богу, отказе от телесных потребностей, непрерывном самоограничении [13].
Из этой непримиримой двойственности души и тела православие сделало вывод о необходимости пренебрежения несовершенной земной жизнью, "царством греха", наукой, удовлетворяющей низменные телесные потребности отдельного индивида, для того, чтобы через иррациональную религиозную веру, опираясь на Божью благодать, войти в "град Божий" -общину верующих, связанных духом коллективизма и предназначенных к спасению в загробной жизни.
Протестантизм склонился к тому, что человек спасается от греха не земными добрыми делами (милостыня, исполнение церковных обрядов и т.п.), а индивидуальной мистической верой. Как атрибут духовной деятельности вера самодостаточна для спасения, является главной заслугой перед Богом. Земная жизнь по большому счету ничего не значит, поэтому попытки священнослужителей как-то ее регламентировать, вмешиваться в светские дела верующих на самом деле бессмысленны. Церковная организация не является посредницей между Богом и человеком, представляет собой сборище лицемеров, не занятых полезным трудом, и нуждается в упразднении.
Белорусская антропология католицизма в вопросе об отношении души и тела опиралась на сочинения Фомы Аквинского, ведущего представителя западно-европейской схоластики ХП-ХШ вв. Аквинат, в свою очередь, обращался к трудам Аристотеля [14], который в IV веке до н.э. критиковал своего старшего современника Платона, противопоставлявшего мир первичных идей и материю. Согласно аристотелевскому учению о "гилеморфизме" - неразрывном единстве материи и формы - идеи (формы) не существуют в чистом виде без соединения с материей в конкретных вещах. Фома Аквинский интерпретировал эту мысль так, что общие понятия (универсалии) представляют собой некую реальность, заключенную в единичных материальных вещах (умеренный реализм). Они не обладают самостоятельным бытием вне вещей или до них во времени (точка зрения крайнего реализма). Хотя их нельзя считать и чисто субъективными концепциями
269
человеческого сознания или просто словами, именами, воспринимаемыми на слух "колебаниями воздуха"
(номинализм).
В антропологии из всего этого напрашивается заключение, что тело не является "темницей души", их единство есть взаимное благо. Земная жизнь имеет для человека большое значение. Отсюда следует несколько частных выводов. Во-первых, должно развиваться научное знание, хотя основная задача науки - с помощью рационалистических доказательств, аристотелевского силлогизма, формальной логики укреплять религиозную веру, быть "служанкой теологии" [15].
Уважаемый посетитель!
Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).
Ссылка на скачивание - внизу страницы.